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纵横交错:当代中国价值信仰建设的本源维度
纵横交错:当代中国价值信仰建设的本源维度
纵横交错:当代中国价值信仰建设的本源维度
环球同此凉热,但民族国家俱在,这是今天我们讨论价值信仰或文化诸问题的历史性前提。中西之异、古今之别、体用之辨等仍然是焦点,并因此产生了种种不同的观念或主张。现在看来,无论是张之洞等人的中体西用、严复的中西各有体用,还是梁濑溟的文化三路向、冯友兰的文化类型,抑或是牟宗三的返本开新、李泽厚的西体中用等,虽然各自有着其自身的理论限度,但是都坚持了关联和融通视域,其历史意义仍然值我们高度重视。本文承此视域,通过对现代性的时与空、中国崛起的理与势、中华文化的里与面这3组冲撞的具体展示,论证并强调,当代中国价值信仰建设需要一种纵横交错的本源维度。
一、现代性的时与空
1982年9月10日,哥伦比亚大学举行赠予冯友兰文学博士学位的仪式,冯友兰发表了一篇答词,申明自己生活在不同文化矛盾冲突的时代,关注的中心问题一直是古今中西的问题,但思想发展却可以区分出3个阶段。第一阶段重视地理区域,认为中西文化的差别是东方与西方的差别。第二阶段强调历史时代,含蓄地指明东西文化的差别实际上就是中古与近代的差别。第三阶段用社会类型解说历史时代,认识到中古和近代的差别实际上就是社会类型的差别,西方国家比东方国家早一步进行了产业革命。这实际上是在说,东西文化问题不是一个东西的问题,而是一个古今的问题,一般人所谓的中西之别其实不过是古今之异罢了[1]。
冯友兰认为,在同一个社会类型之横中,一切都折衷得恰到好处,体用形塑固化而为不可分者,有什么体就有什么用,有什么用就可以知道它有什么体。这便是理在事中共相寓于殊相之中,或者说生产力等经济基础是体,政治、文化等上层建设是用的确定义[1]。站在这个立场,体用本来是合在一起的,只是人们的思维对它们加以分析,才显出了它们的分别和对立。后者是一个认识问题,而不是存在問题。就存在而言,不可以体用两橛,冯友兰不但认为全盘西化和本位文化等是思想混乱的表现,就连中学为体,西学为用也不赞成,这是从横的方面看历史[1]。
然而冯友兰又特别注意到社会类型的变革问题:在社会急剧变革之纵中,什么可变什么不可变,什么可教什么可化?冯友兰认为,可变的东西才有现代化或不现代化的问题,不可变的则没有这个问题。知识、技术、工业等知识层面的东西可变,可教,能加速进行;基本道德这一方面则不可变,不可求速而唯有慢慢地进行。因此中国的进步,组织社会的道德是本有的,继往便可;知识、技术、工业方面则需全速添加,是开来。在此,如果把基本道德理解为体,那么继往不开来就是文化本位本文由论文联盟http://www.LW收集整理,继往开来就是中学为体,西学为用;但如果把包含知识、技术、工业等的世俗生活理解为体,则开来继往为西体中用。另外冯友兰也看到,胡适在主张全盘西化的同时还强调文化自有其惰性,如果以惰性为不可变者而以全盘西化为可变者,那么胡适的全盘西化论也是可以接受的,他实际上不过是说,国人只管努力全盘接受这个新世界的新文明,结果自然会折衷,这是从纵的方面看历史[1]。
照此说来,冯友兰以古今释中西的观点并非只是个人的,而是反映了现代新儒家的共识。梁漱溟的文化三路向说、熊十力的体用论、牟宗三良知坎陷论等,甚至胡适的全盘西化说、李泽厚的西体中用说等,都同冯友兰一样相信周虽旧邦,其命维新,要做亘古亘今,亦新亦旧[1]的事业。这一共识,现在被用来表达为:中国崛起是中华文化复兴的历史根基,中国现代化是中国文化现代化的根本条件,儒学复兴必须深深扎根于中国经济的迅猛发展和中国现代化的成功[2]。
基于此,我们说现代性的时与空。
现代性之时是指,当社会类型发生变革之时,中华民族或中国的存在正在急速生成和发展,这时乡下人要学城里人,落后的中国要补课,西化就是现代化。这是现代性之纵,可以用时间来解释空间,把中西地域上的差别理解为同一时间轴上前后相接的两种社会类型的不同,以先后发展阶段的代兴或上下社会类型的更迭来铺就中国到自由之路[1]。
当此之时,思想混乱、社会冲突等势所不免,但仍然必须引进现代性的支柱概念,进行产业革命和工业化,确立市场经济的主体地位,跨过现代文明的门槛,从以家为本位的社会进入以社会为本位的社会,实现传统社会的现代转型。这个时候,体用可分,只能注目共相,把西方化与现代化合二为一,添加西方的知识、技术、工业、资本、市场等,但却不仅仅以西方视之,而说是学习现代社会的知识、技术、工业、资本、市场等。
现代性之空是说,当新中国已经进行了工业化,工业化成功之后,城乡共存、中西杂处,共同支撑起现代性,存在问题慢慢就隐退了,重点会转为认识这个社会类型的特点或内容。这是现代性之横,可以用空间来理解时间,东方新的伟大的中国将是人类文化的领导者,指示着世界的
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