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中国佛教对茶文化的影响 [ 2007-12-13 13:44:00 | By: jiaoyanjy ] 茶最初被当作一种药材，不叫茶，最初称茶为“苦荼”。茶是一种苦菜，也当“茶”字用。在长期的医药实践中，人们认识到茶不仅可以治病，而且可以清热解渴，又富有清香味道，是一种很好的饮料。于是，人们开始大量种植、采制，逐渐养成了饮茶的习惯。“茶”字也就随之出现，并成了它的专用名称了。 西汉时期，茶从药用过渡成为一种饮料，而作为饮料的茶为何会与佛教结下不解之缘呢？ 一、佛教徒饮茶的原因 公元前六世纪佛祖释迦牟尼在古印度创立了佛教，西汉末年，佛教传入了中国，结合中国地域文化形成中国佛教。佛教规定僧人在饮食上要遵守不饮酒、非时食（过午不食）和戒荤食素等戒律。佛教重视坐禅修行。坐禅讲究专注一境，静坐思维，而且必须跏趺而坐，头正背直，“不动不摇、不委不倚”，更不能卧床睡眠，通常坐禅长达九十天之久。长时间坐禅会使人产生疲倦和睡眠的欲望，因此，需要一种符合佛教戒律，消除坐禅产生的疲劳和作为午后不食之补充的饮料。这样，具有提神益思，驱除睡魔、生津止渴、消除疲劳等功效的茶叶便成为僧徒们最理想的饮料。 东晋时，佛教徒饮用“茶苏”，“茶苏”是一种将茶和姜、桂、桔、枣等香料一同煮成的饮料，这时的茶叶还没有单独饮用。 唐宋以后，佛教中的禅宗得到迅速发展。禅宗强调以坐禅的方式彻悟自己的心性，所以，禅宗寺院十分讲究饮茶。《封氏闻见记》记载，“（唐）开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，逐成风俗”。由于禅宗的大力提倡，不仅寺院僧人饮茶成风。而且促进了北方民间饮茶习惯的进一步普及。一些僧人嗜好饮茶，竟至“唯茶是求”的地步。饮茶成为禅僧日常生活中不可缺少的重要内容。 二、寺院饮茶丰富了茶文化 元曲《玉壶春》中有这样的话：“早晨起来七件事，柴、米、油、盐、酱、醋、茶”。把茶和柴米油盐相提并论，可见当时茶在人们的日常生活中已占据重要的地位。 唐宋以前饮茶的方法，是先将茶叶碾成细末，加上油膏、米粉之类的东西，制成茶团或茶饼，饮用时将茶团捣碎，放上葱、姜、橘子皮、薄荷、枣和盐等调料煎煮。这种方法，仍保留着最初茶作为药用的那种遗风，不仅饮用时很麻烦，而且损害了茶叶的清香。从元代开始，饮茶的方法有了革新，是直接用焙干的茶叶煎煮，不再加其他调料，并且出现了泡茶。用茶叶代替茶团、茶饼，不仅提高了制茶技术，而且饮用起来很方便，更适合于人民的需要。 生活在我国边疆地区的兄弟民族，有喝奶茶的习惯，由于他们食肉饮酪，特别需要茶来帮助消化。宋朝根据这一特点，使用茶去同少数民族交换马匹，并设立专门机构——提举茶马司管理这项工作。一直到明清时期，仍进行这种交易。 在我国古代，男女结婚还有以茶为礼的习俗。由于茶树的栽培只能下种，不能移植，人们便取其含意，把茶作为婚姻中女方接受男方的订婚聘礼，叫做“受茶”。这种风俗，一直承袭明清两代。《红楼梦》中，王熙凤说林黛玉：“你既然吃了我们家的茶，还不给我们家当媳妇？”指的就是“受茶” 的典故。由此看来，茶在古代不仅作为一种饮料，而且是缔结两性婚约和沟通民族关系的媒介。 饮茶在民间受到人民的重视，在寺院中更倍受青睐。饮茶已成为寺院制度的一部分。寺院中设有“茶堂”，是禅僧辩论佛理，招待施主，品尝香茶的地方。寺院内演说佛法的戒集会之处称“法堂”，法堂设有二鼓，居东北角的称“法鼓”，居西北角的称“茶鼓”。茶鼓是召集众僧饮茶所击的鼓。寺院专设“茶头”掌管烧水煮茶，献茶待客；并在寺门前派“施茶僧”数名，施惠茶水。佛教寺院中的茶叶，称做“寺院茶”，一般有三种用途：供佛、待客、自奉。按规定每日在佛前、祖前、灵前供奉茶汤，称做“奠茶”；按照受戒年限的先后饮茶，称做“戒腊茶”；请所有众僧饮茶，称做“普茶”；化缘乞食得来的茶，称做“化茶”等等。平时坐禅分六个阶段，每一个阶段焚香一枝，每焚完一枝香，寺院监值都要“打茶”，“行茶四.、五匝”，借以清心提神，消除长时间坐禅产生的疲劳。 由于寺院对饮茶的重视，促进了佛教徒对于茶事的鉴赏与研讨，丰富了茶文化，影响了社会饮茶风俗。 宋代浙江余杭径山寺经常举行由僧徒、施主、香客参加的茶宴，进行鉴评各种茶叶质量的“斗茶”活动，并发明了把幼嫩的优质芽茶碾成粉末，用沸水冲泡调制的“点茶法”，即现在我们常用的冲泡茶叶的方法。名冠中外的宜兴紫砂陶壶，是茶具中的珍品。相传，紫砂陶壶是明代宜兴金沙寺中一位不知名的老僧创制的。他选用精细的紫砂细泥，捏成树瘿型坯胎，采用特殊的烧制方法制成。烧出的紫砂壶不仅造型简练大方，色调淳朴古雅，而且有很好的保味功能，泡出的茶汤醇郁芳馨，深受人们的喜爱。 宋代时僧徒福全发明了倾注茶汤于碗中使汤纹形成各种物象的游戏，称作“茶百戏”。他能使汤纹组成一句诗