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关于国家的哲学理论 本书的作者为伯纳德 鲍桑葵，为英国哲学家、政治理论家和社会学家，他 毕业于牛津大学贝利奥尔学院，曾在该院执教十年，1881年迁居伦敦。从事哲 学著述并参与伦敦伦理学会和慈善组织协会的工作。他的哲学属于19世纪以格林为首的英国新唯心主义学派，他自称“左翼黑格尔派”，是英国新黑格尔派的主要代表人物之一，其思想反映了唯心主义者对19世纪末英国经验主义的不满。 《 关于国家的哲学理论》是鲍桑葵的主要论著之一，发表于1899年。作者在书中系统的阐发了他的政治观点。按他的说法，他的理论是属于可以追溯到柏拉图和亚里士多德时代的所谓“传统的国家学说”的。他的思想可以说与康德、费希特、黑格尔等人的思想一脉相承；他正是在阐述这些哲学家的政治学说的基础上以哲学的观点探讨了国家的性质、目的和作用。他的主张被认为是一种“国家至上论”，但他并不推崇极权主义。他一方面强调国家的作用，认为“国家是公共意志的体现”，是一种至高无上的权力，主张小我服从大我；另一方面也承认主权是有限的，国家的作用有其“固有的局限性”。此外，他强调个人的价值，主张发展个性，认为“社会的结合力不在于相似性，而在于最高度的个性或特殊性”。 想要了解这一本书我本就要先了解关于国家的哲学理论的兴起与条件。首先，就要用简单的几句话阐明“哲学理论”的含义以别于不自称哲学的那些理论，二者的主要区别在于：用哲学观点探讨问题时，是把事物当作一个整体并且是为了它自身而进行研究的。就是说，要探讨其研究对象的总的完整印象。这就要求弄清事物的真相，充分了解其全部特征和实质及其在世界总行动中的成就。哲学所承担的任务，其性质一般是要尽可能借助于各行专家训练有素的洞察力。但是，哲学的问题并不是要去追溯我们的研究对象的历史或分析其因果关系，而是要如实地观察它，弄清它是什么，可以说，就是要估量它在世界上自我维持的性质和程度。 作者认为，从某种意义上讲，可以说凡是有人类居住的地方就有“国家”，也就是说，从来就有某中规模比家庭大而且不承认任何权力高于它的联合组织或自治组织。正如我们在柏拉图和亚里士多德著作中所看到的，希腊政治学的基本思想是：人类精神只有在一个精神的共同体中才能获得完美而高尚的生命，更确切的说，这是一个只有一种精神的共同体，这种精神虽然在该共同体的每个成员行动忽然生活中表现各异，但其本身却始终是一致的。这一思想还可以用另外一些用语表达，如“国家是自然的”，就是说国家是一种发展或演变，没有这种发展或演变，蕴含于人类起源中的目的便无法达到；这种观点的全部含义可以用亚里士多德的名言来概括：“人类是生来就适合于过城邦生活的动物”。其核心观点是：在这个共同体中，每一种人----政治家、军人、工人---都具有某中使其成员适应其职责的独特的精神模式，而且这个共同体实质上存在于这些精神模式相互关联的活动之中，这种联系使他们服从共同的利益。 由于此书中的思想比较驳杂，我们就只选其中的某一个方面来探讨，即国家目的的性质和随之而来的对国家行动的限制。 作者认为社会和国家的最终目的和个人的最终目的一样，是实现最美好的生活。给最美好的生活下定义并不难，所谓最美好的生活就是使我们的存在扩展到最大限度。显然这种最美好的生活只能在意识中实现。意识是达到一切满足的手段，也是经验中唯一的真正典型的整体。人类所产生的一切意识就某一特定的方面来说都依附于身体，并排斥依附于其他身体的意识。从某种意义上说，确实没有哪一种意识带有另一种意识的性质或实际上成为它的一部分。因此，正如我们已经充分理解的，很容易有这样的看法：国家干预的基本危险在于使独特的个人意识受到来自“其他意识”的某种干扰，从而损害了这种意识的显著特点---它的自由。应当消除这种偏见，这对我们的观点来说是非常重要的。但是由于人类受到其动物本性的限制，暴力、自动作用和暗示对于支持和维护人类意识，从某些方面来说是必要的 。众所周知，这些确是人类意识发展的条件。因此，要创立最美好的生活，掌握绝对权力的社会即国家就必须使用这些手段。而且这样做所引起的问题并不是 “国家妨碍了个人”。然而，问题在于，国家运用暴力之类的手段达到何种程度及以何种方式会成为对国家亦即社会力量本身为之而存在的哪个目的的障碍。换句话说，要弄清楚的是：对存在于差异中的社会共性的高度自我突出---最美好的生活——的促进可以达到什么程度，或者说由于对它采取不同的因而有时会与之对立的手段可能造成的危害有多大。鉴于我们心理上存在这一难题，我们将力求制定一项国家应据以使用暴力和威胁手段的一般原则，并制定一项由国家机械地加以执行的例行办法。 到目前为止，我们所用的国家和社会这两个词几乎是可以互换的。实际上这也是我们的论据的一部分，即社会的影响力和国家的权力只有程度上的不同。我们讲的国家指的是作为一个单位的社会，它