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道家的文学观 “道” 既是万物产生的本源，又有它自身发展变化的 规律。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。 大音希声，大象无形 依王弼注，曰：“听之不闻名曰希，不可得而闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者，非大音也。” 所谓有声指具体的声音，它只是声音的一部分，而不是全部，故非“大音”。“无声”则是去想象全部最美的声音，而不受具体“有声”的局限。 综述 为了获得“大音希声，大象无形”的境界，人必须要是自己忘掉周围一切，也忘掉自身存在，使之物我同化，完全顺应自然规律，为此老子提出了“涤除玄览”的思想。 老子关于虚静、玄览的论述对庄子的文艺和美学思想影响很大。 庄子的艺术创作论之“物化”说 物化就是“物我界限消解，万物融化为一”。 昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则据据然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则并有分矣。此之谓物化。 一、文学艺术创作应达到忘我的精神境界 庄子物化的本质就是忘我，这是在极度自适的状态下产生的一种感觉。 在文学艺术创作中，这是一种必备的心理素质。 二、文学艺术创作应在忘我的状态 下“移情”，以实现主客体的交流。 庄子的情思移诸蝴蝶身上，于是产生主客体的浑化，“不知周梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与”。这是移情导致了情思的扑朔迷离。作家艺术家就是在这扑朔迷离中进入了文学艺术创造的美妙境界。 三、文学艺术创作应保持“心斋”的体 验状态。 “心斋”是内心的虚静，它是文学艺术创作过程中的心理酝酿和准备，是物化实现的必经之途。 “物化”之要害是使主体与客体完美地默契合一，不知是我还是物，亦不知是物还是我。物我不分，方能创造出化工造物般的艺术珍品。这是庄子艺术创作论的要害之所在。 庄子的艺术创作论之“虚静”说 “虚静”是庄子认识“道”的途径和方法，同时也是能否创造和天然艺术之关键。 “虚静”从认识论的角度看，有它的两重性。一方面，它要求人必须“无知无欲”，“绝圣弃智”。另一方面，它有可以使人进入到一个“大明”的境界，能从内心深入把握真个宇宙万物，洞察它的变化的发展规律。 “无知无欲”，“绝圣弃智” 庄子提出“虚静”的方法是“心斋”和“坐忘”。《庄子·人间世》：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”这就是要废止人的感觉和直觉器官的作用，使自己无知无欲，绝思绝虑，进入空明寂静的心灵状态。又，《庄子·大宗师》：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”这就是要是人忘掉一切存在，也忘掉自己存在，抛弃一切知识，达到与道合一。可见“虚静”是排斥人的一切具体认识与实践活动的。 “大明”的境界 此是对老子所讲的“涤除玄览”的继承。在《在宥》篇中庄子认为必须抛弃一切具体的、局部的、主观的“视”、“听”、“知”等，才能正正的达到“大明”境界，也即是人的认识之最高境界。这与后来荀子讲“虚静”时提出要达到“大清明”的境界是一致的。 庄子认为只有达到“虚静”，才能排除一切主观和客观杂念对自己的干扰，才能智照日月，洞鉴万物，深入领会创造对象的外在形态特点和内在规律，集中精力进行复杂的创造活动，使创造者与被创造者融合为一，是主体和客体进入到“物化”的状态，这是就能够创造出与自然同化的技艺产品来，这个道理和艺术的创造是完全一致的。 《庄子·达生》：“梓庆削木为鐻成，见者惊犹鬼神，人问何术 对曰：臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必斋以静心。斋三日，而不敢怀庆赏爵禄；斋五日，不敢怀非誉巧拙；斋七日，辄然忘吾有四肢形体也。” 梓庆削木为鐻之所以能使见者“惊犹鬼神”，是因为梓庆能“斋以静心”，培养自己具有“虚静”之精神状态。他“不敢怀庆赏爵禄”，抛弃了一切个人名利私念之干扰；他“辄然忘吾有四肢形体”，连自己本身的存在也忘记了，自然也不再受自己感觉器官的束缚和局限，而达到认识上的“大明”。这时，从梓庆来说，已经不再感到主体的存在，他进入山林，好像自己就是所要创造的对象，完全进入“物化”的境界，这就是“以天合天”，主体“自然”（天）和客体“自然”（天）合为一，不知是庄周变成蝴蝶，还是蝴蝶变成庄周，更不知究竟是庄周还是蝴蝶。这样的创作是和造化天工完全一致了。 庄子把“虚静”看做人认识的最高阶段，达到这个阶段之后，人对宇宙一切事物及其内在规律即能了如指掌，一清二楚，而