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　　抒情文学与情感文学观论文 情感与文学的关系，自古便是重要的文学理论话题。中国是抒情诗的大国，许多学者都视抒情为文学正宗；西方自进入主情主义时代以后，表现情感也一度成为公认的文学原理。进入20世纪以来，许多现代文论家仍然坚持艺术主情说，那么，情感是不是文学的本质呢？在什么情况下它是文学艺术的本质，什么情况下情感又不能说是文学艺术的本质呢？这些问题至今仍是让人困惑的问题。本节将仔细讨论这些问题。 一、 西方对文学与情感的认识过程情感作为文学艺术的永恒元素.freel.H.艾布拉姆斯认为，西方的主情主义者为了加强自己的理论深度，他们从历史中找到两面旗帜：第一是乞灵于朗吉努斯的《论崇高》。这本书长期被埋没，直到1554年才得以发表，1674年由布瓦洛把它译成法文，此后才在欧洲广为传播。曾为欧洲抒情艺术重振文坛推涛助澜。《论崇高》中说：我要满怀信心地宣告，没有任何东西象真情的流露得当那样能够导致崇高；这种真情如醉如狂，涌现出来，听来犹如神的声音。朗吉努斯坚信，崇高来自“热烈的、激越的情感”。这与主情主义、浪漫主义丝丝入扣，一拍即合。第二是乞灵于贺拉斯，他在《诗艺》中说：“你要我哭，首先你自己得感到悲痛。”这句话也很有名，约翰逊、卡莱尔都喜欢引用，强调“情感乃是诗之精髓”，而约翰 邓尼斯则断言：情感“正是诗歌的本质和特征所在”。他说： 因此情感才是诗的特有标记，因而也就必须无所不在：一段话语中如果没有情感，那就是散文……没有情感就没有诗，也没有画。6这可能是西方文论史上第一宣称文学的本质是情感。它发生在18世纪初，说明了西方人文学观念的巨大变化。其实，西方18世纪文学情感本质观的发生和确立，还有一个外在的根源，这便是随西方启蒙主义运动而席卷欧洲的“中国热”。进入18世纪以后，启蒙主义思想家为了捍卫天赋人权，提倡智慧和教育，与长期主宰欧洲社会的基督教神权作斗争，他们便抬出中国的圣人孔子，这位主张仁爱、尊重知识和教育的东方哲人，以求从中国和东方为启蒙运动寻求理论上的支持。德国哲学之父莱布尼兹（G..Voitaire 1694-1778）更是不惜余力地赞美中国文化。他认为中国文化是《圣经》之外的文化，是《圣经》之前的文化，正好用来反对基督教神学。他还认为西方人要复兴文化，不应是西方古代文化，而应当复兴中国传统文化，特别是孔子创立的儒学。随着伏尔泰改编的话剧《中国孤儿》于1775年8月在巴黎法兰西剧院的公演，也把席卷欧洲的“中国热”推向高潮。当时的英国桂冠诗人怀德海写道： 希腊和罗马，不用谈了。到了这年头 那些陈旧乏味的东西早已过了时候； ……… 今天晚上，我们诗人附着老鹰的翅膀， 为了搜求新颖的品德，飞向日出的地方， 从中国的东海之滨给咱们英伦之士 勇敢地带回了一些孔子的道理。由这首诗可以看出，当时英国的“中国热”并不亚于大陆。欧洲文学界也掀起了“东方文体热”。德国的席勒创作了中国神话剧《图郎多》，受到歌德的称赞；歌德自己也翻译和仿作了《百美图》、《中德季日即景》等诗，晚年还写了一部《西方与东方合集》，带动整个德国都在“讴歌东方”。此外，英国柯勒律治写了《忽必烈汗》，拜伦写了《东方叙事诗集》；法国雨果写了《东方集》等等。这样，“中国热”就成了浪漫主义文学运动发动的巨大动因。有资料表明，华兹华斯的《抒情歌谣集 序言》，这个英国浪漫主义文学运动的宣言，其核心理论“诗是强烈情感的自然流露”，也与“中国热”有关。18世纪后期，有一位诗人兼东方学家威廉 琼斯爵士名噪英国。琼斯曾在剑桥大学讲过《诗经》，并将《毛诗序》中“诗者志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言”的名句，翻译为“诗歌产生于人的内心情感的流露”。华兹华斯当时正是剑桥大学的学生，曾多次聆听过琼斯的演讲，这便是华兹华斯高论产生的前因。琼斯先生还认为：诗歌“不过是人类情感的一种强烈的、生命化了的表现”。又说：我们可以给原始的、纯朴的诗下个定义：它是强烈情感的语言，它的表达恰如其分，音节铿锵有力，用词意义深远。8琼斯和早期浪漫主义者相互应和，一起反对模仿说，主张情感表现说。除华兹华斯外，拜伦、雪莱、济慈等诗人都呼吁诗要表现情感。拜伦写道： 极度的激情把活力注入诗歌，诗歌就是激情。浪漫主义情感论，不仅认为情感是诗的本质，而且还认为诗有沟通人类情感、交流情感的作用。沃尔特 司各特爵士写道： 使读者、听众或欣赏者心中激起一种情感，这种情感与他自己在形诸文字或语言之前激荡于胸中的情感相似。简言之，艺术家的目的……是交流，即以色彩和文字传达出召唤他去创作的那些崇高的情感。由于浪漫主义情感论包含着进步的人文主义因素，所以它能迅速为人们接受，并动摇 了模仿论。从此，文学的情感本质观逐渐被人们接受，甚至超出了浪漫主义的范围。俄国19世纪现实主义大师列夫 托尔斯泰也持文学的情感本质观，足见情感论影响的