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茶与禅禅寺人手众多，必须有核计、管理事务的职位，所以有“监院”、“典院”之单位。禅林中有不同单位编组，各组有组头。每日一斋一粥有“饭头”，供应茶水的有“茶头”，负责花园事务有“园头”，负责卫生洒扫各种净器有“净头”，掌理财务、杂物的有“库头”，负责照明及香火、香烛工作有“火头”。高僧名师都曾经参与工作。寺庙的四周有山坡地可种茶、种菜。“普请”时不分师生要去劳动服务，设有“围头”管理。这些地方便是禅师论辨参悟的道场。禅师门在午后功课完了，喜欢喝一杯浓茶，由茶头司供应茶水。赵州和尚就是最懂得茶道的禅师。中国禅讲究创造思考的“活水藏龙”，并非在恶作剧，正是思考的酝酿。 山僧活计茶三亩；渔夫生涯竹一竿。这副对联见《四朝高僧传》。山僧只要三亩茶园，就可以维续生命的存在；渔夫只要一根钓竿，就有自足的生涯。物欲太高，反而患得患失，徒添烦恼，于生存本身并无益处；把物欲降低，心灵才有更大的空间飞翔。就律制规定，出家人不得私有财产，因为出家人已入非家，当然用不著财产，但佛教却不能没有财产：比丘可以树下坐，林中宿，岩间居，佛教却需要有其中心所在。如果佛教道场有其生产事业，便能自给自足，无求于在俗的居士，且能弘扬法化，普济人群。所以古代禅寺所在，常在山坡地栽茶、植松，辟圃种菜。学禅，并不单靠坐禅就可达到最高境界，必须要有活一天就修行一天的心意——没有佛作佛行，就不算是禅的生活。所以唐代百丈怀海禅师（七四七——八一四）说：“一日不作，一日不食”，庭园打扫、砍柴、耕田、种茶等云水要务，就是佛法，所以住在山上的禅僧种茶维生，也寄托禅僧佛作佛行的心愿。茶是禅僧的饮料，也用来供佛。吃茶在丛林里被仪礼化，成为茶礼。《百丈清规?卷七》说：“丛林以茶汤为盛礼。”丛林中有茶头，是特别的役僧，专司佛祖灵前献茶及众生供茶、来客飨茶。客至莫嫌茶味苦；僧居惟有菜根香。某高僧自题僧舍客厅联。客人来到不要嫌弃茶味苦涩；僧人的居所中只有菜根的清香。下联首二字有人改作“茅屋”。生活在矮屋竹篱下、青灯古佛前，尽管清苦，但自有心安理得的悠然、与道同在的陶然。在苗栗三义见有木匾题刻“菜根香”三个大字，旁并以小字注解道：“菜根有味，茶苦余甘；人生随缘，喜乐何难。”咬得菜根，清淡有味，茶韵耐品，回甘在喉；人生能随顺诸缘，喜乐之心常在。不嫌茶苦的义蕴，有佚名题茶联说：“色到浓时方近苦；味从回处有余甘。”写茶汤、茶色和茶味，实兼写人生由色悟空，苦处回甘的况味以自励。坊间多见“菜根香”的字画，在淡淡乏味的菜根中，有著无限真味的存在，自古为人咏颂。宋代汪信民说：“得常咬菜根，即做百事成。”黄庭坚（一○四五——一○五）说：“不可使士大夫一日不知此味，不可使小民一日有此色。”清代愠寿平借上句题《蔬果园》画，提醒士大夫要清廉自守，以民生疾苦为念。清代郑板桥题四川青城山常道观膳堂联：“扫来竹叶烹茶叶；劈碎松根煮菜根。”闲扫本体空虚，萎落随缘的竹叶烧茶，已见清幽；又以高洁的松根烹煮菜根，见道观中修道者清简生活，也暗示知识份子自甘恬淡，不与世苟合的坚持。下联“劈”或作“磨”。从来名士能评水，自古高僧爱斗茶。这是清代郑板桥诗联。从来名士就能评出水的来处及高下；自古高僧便爱斗茶以利禅修。下联“爱”也作“擅”。古人评水、斗茶（也叫点茶、茗战），注重闲逸与精神境界。茶的特性，必须依靠好水才能显现出来；好水也能增益茶的味道。古人评水经验的累积，使人们充分认识到好的水质的特徵和产地。斗茶在五代时已经出现，北宋中期以后，风靡全国，从名流高僧到一般平民，无不以斗茶为乐事。斗茶最起码的要求是茶末必须浮在水面，而非沉淀在碗底；其次斗茶要比茶色，在茶面泛出的汤花，最好的是纯白色。建盏的胎体较厚，能够长时间保持茶汤的温度，所以碗宜用黑色的建盏。宋代斗茶用的茶瓶，鼓腹细颈，单柄长流，瓶嘴要呈抛物线状，不能歪斜，瓶嘴末的出水口要圆而小，注汤于茶盏时，水柱要有力，落水点要准，不能有零星滴淋沥不止，否则就会破坏茶面，影响斗茶的艺术效果。文人士夫讲究品茗、论器、试水的风尚与当时硕学鸿儒谈性论道相为表里，成为精神风貌的一种写照。有人说“名寺出好茶”。自古寺庙大都建于名山之上，而庙里的寺僧除了必须的修行功课之外，也要从事生产劳动，负责种茶、制茶的工作，而在品饮茶叶之余，往往以诗文来咏茶、评茶。九龙云连，吉光开佛相；二泉玉泻，禅味得真如。这是清乾隆皇帝题江苏省无锡市惠山惠山寺联。九峰蜿蜒如龙腾翔在相连的白云中，显现吉祥的光明，使人开悟佛陀的实相；二座泉如白玉倾泻而下，在禅悟的滋味中，领会得真如的智慧。惠山在无锡市西郊，为江南名山之一。古称华山、历山、西神山。唐以后始称惠山或慧山。山有九峰，蜿蜒若龙，故又名龙山。以泉水著称于世，惠山泉有天下第二泉的美誉。徐淮生题惠山泉联：“出地清泉甘似醴；雨花宝石便能奇。”惠山泉亦称陆子泉，相传因唐陆羽品题而得名，开