艺术真理与哲学解释学探悉.docVIP

艺术真理与哲学解释学探析 内容提要：艺术真理问题是哲学解释学展开问题的起点，艺术品的理解是解释问题的重要组成部分。艺术品本身的存在方式是游戏，一切游戏活动都是一种被游戏过程，游戏的存在方式就是自我表现，艺术品的本质就包含对自我表现的依赖性。艺术品具有一种独特的时间性，节日的时间结构与艺术品存在的时间结构之间，具有本质的一致性。 关 键 词：艺术真理；游戏；节日；同时性 加达默尔是二十世纪最伟大的哲学家之一，他一生成果卓著。他的思想在人文科学的各个学科中都留下了痕迹；尤其是他的哲学解释学，不但在哲学领域引起重大反响，而且也深刻地影响着美学领域，引发着人们对艺术真理问题进行思考。 一、艺术真理问题是哲学解释学展开问题的起点 在加达默尔的哲学解释学中，艺术真理问题始终占据着重要的位置，它是哲学解释学展开问题的起点。为什么艺术问题能成为解释学的对象呢？这是由加达默尔解释学的任务决定的。 如果把解释学的任务定义为沟通人们思想间的个人距离或历史距离，那么，艺术经验似乎就完全不在解释学的范围内了。因为，从直观上说，艺术作品和我们之间存在着某种神秘的亲近性，通过对艺术作品的解读，我们好像读懂了我们自身。“我们在自然界和历史界所碰到的一切事物中，正是艺术品最直接地向我们述说。它具有一种支配着我们整个存在的神秘的亲近性，似乎在艺术品和我们之间根本不存在距离，而我们同艺术品打交道就好像是同我们自己打交道一样。”[1]（P96）如果在艺术品的理解中，不存在历史的和个人的差距，我们能够如此直白地领悟作品的内涵，那么，艺术的经验就不能构成解释学的对象。但是，事实并非如此。正如黑格尔所说，缪斯的作品是已经从树上摘下来的美丽的果实，一个友好的命运把这些艺术品给予我们，就像一个姑娘端上了这些果实一样。但命运只把这些果实给了我们，却没把长有果实的树、构成它们实体的要素、制约它们特性的气候等给予我们。同样，命运只给了我们艺术作品，却没把它们的周围世界和它们得以开花和结果的春天和夏天给予我们。因此，艺术作品和我们之间的历史距离是不能克服的。 但是历史距离并不是必须被克服的东西，相反，它为理解提供了一种积极的可能性，正是由于历史距离的存在，艺术品才能在历史变迁中不断呈现新的面貌，生发出新的意蕴。比如，同是一幅《蒙娜·丽莎》，不同时代对它有不同的理解，尤其是那神秘的微笑，有时让人觉得舒畅温柔，有时显得严肃，有时略带哀伤，有时又显出讥嘲和揶揄，而它的创作者在创作它时或许并未想到要表现如此丰富的内容。艺术品的现实意义和它的表现力不能被限制在它本来的历史视域中。也许艺术品的创作者是基于他自己的时代而做出的创作，但是，他的作品的真正存在却是它能够说的意义，这种存在从根本上超越了任何历史的限制。由于人自身的有限性和历史性，不可能得到一部作品的唯一正确的表现方法，也不存在唯一正确的解读，那样会危及作品生存的可能性，也会贬低作品的艺术魅力。“艺术品是一种真理的表述，不能把它还原成它的作者在作品中实际所想的内容。”[1]（P96）历史距离为艺术品的理解提供了一种创造性的可能性，也极大地丰富了艺术品的内涵。 那么，哲学解释学的任务是什么呢？加达默尔认为哲学解释学的任务是：“充分揭示解释学的所有领域，指出它对我们关于世界的整个理解的根本意义以及它对这种理解展示其自身的各种形式的重要意义。”[1]（P18）解释学的所有领域当然包括艺术领域，而对艺术品的理解以及这种理解的意义也就成为我们对整个世界的理解的重要组成部分。因此加达默尔说：“如果我想创立一种哲学的解释学，那么它的史前史已经表明，有关‘理解’的科学构成它的起点。除了这些理解的科学外，还要补充一种迄今为止未引起注意的东西，即艺术的经历。艺术和诸历史的科学一样，都是一种经历方式，我们就是通过这些经历方式而直接参与对自己的具体存在的理解。”[2]（P214）于是，艺术作为一种经历方式参与到理解当中，而理解者则在艺术中实现了对自身存在的理解。加达默尔是从对审美意识的批判开始，捍卫那种通过艺术作品而获得的真理的经验，以反对被科学的真理概念弄得很狭窄的美学理论。因为科学认识只是我们认识世界的许多方式中的一种，我们不能以近代自然科学的认识和真理概念作为衡量其他认识方式的标准。我们应该去探寻那种超出科学方法论控制范围的对真理的经验，而探讨艺术真理问题尤其有助于这种探寻。但是，他的探究并没有停留在对艺术真理的辩护上，而是“试图从这个出发点开始去发展一种与我们整个解释学经验相适应的认识和真理的概念。”[3]（P19）也就是说，加达默尔试图以艺术经验里真理问题的展现为出发点，进而探讨整个精神科学里的理解问题，并发展一种哲学解释学的认识和真理的概念。这样，艺术经验的真理问题的探讨就自然成为我们深入理解精神科学的认识和真理的出发点。 二、艺术品的理解与游戏 既