有无与养生.docVIP

有无与养生 ? 道家老子是从哲学的立场探讨有无问题的第一人。他从具体事物的有无推演到作为最高宇宙本体的道的有无。他指出：“故有之以为利，无之以为用”(《老子》十一章)。这是说，任何具体事物都由实有和虚空两部分构成，实有和虚空是矛盾对立、相辅相成的，实有作为事物存在之条件，只有与虚空结合起来，方能起到应有的作用；有无相生相资，没有有就无所谓无，同样，没有无也就无所谓有。这是作为感性存在的具体事物的有无观。老子又把有无之统一看成是作为宇宙本体的道的一个重要特征。但他强调道的有无绝不同于具体事物的有无，具体事物之有无是相对的暂时的有条件的，道之有无却是绝对的永恒的无条件的。为区别具体事物之有无，老子有时用“常有”、“常无”的概念来标明道的有无，指出：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄而又玄，众妙之门”(《老子》一章)。道不可见不可闻，可谓“常无”，然万物均从中所出，可谓“常有”。总之，道并非绝对的虚无，而是常无常有的矛盾统一。在常无常有的矛盾统一体中，老子更强调常无的一面，指出：“天下万物生于有，有生于无”(同上，四十章)。把常无视为更根本的东西。照老子的意思，道体惟有“常无”，“恍惚”，才能包容一切，生养一切；若是纯有，那就无别于个别具体的感性事物，难以说明宇宙万物的形成和发展。这是老子所以突出常无的一个重要缘由。 由于对无或常无的推崇，在养生理论方面，老子逻辑地导出了无为、无欲、无私、无名的观念和主张。老子把“无为”作为处世的一个基本法则，指出：“为者败之，执者失之”(二十九章)。“圣人无为故无败，无执故无失”(六十四章)。认为“无为”不是纯粹的不为，它乃是以无为之形式以达无不为之目的。无为指的是顺物之性、自然而为，而非妄行妄为。在老子看来，一味追求有为或人为，反而会把事情搞坏、遭致“败”、“失”。与“无为’’相关联，老子又提倡“无欲”，指出：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫僭于欲得”(四十六章)。把欲与人性对立起来，认人之私欲的发作必然损伤人类纯净淳朴的自然品性。因此，他主张少私寡欲，“不贵难得之货”，“不见可欲”(三章)；主张虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，强调知足知止，以避免罪咎与祸患之累。老子又提倡“无私”，认为无私与私是相辅相成的，不为私，反能成其私；不为大，反能成其大；不积，反能有余；尽以为人，反能“己愈有”；尽以与人，反能“己愈多”。这种“无私”理论是老子养生观的艺术性的体现。老子又提倡“无名”。无名作为道的特性，意指无以命名、不可道；引申到人生领域，意指不好名、不图名。老子认为好名图名将造成众多的不良后果，乃致造成人之质朴本性的丧失。因此，他强调无名以返朴归真。不难看出，老子所论无为、无欲、无私、无名表现了与其尚无崇无观念的逻辑一致性。 庄子继承老子的有无观并将其向右的方向发展。如果说老子的“无”还存在有的因素(所谓“其中有物”，“其中有象”，“其中有精’，“其中有信”)的话，那么，庄子的“无”则是一种不含有的彻底的绝对的无。他首先从宇宙生成论的角度论述有无：“天门者，无有也。万物出于无有。有不能以有为有，必出乎无有”(《庄子·庚桑楚》)。他提出“无有”的概念，认为一切之有皆出于无有，无有产生万有。庄子又从相对主义的立场讨论有无，指出：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也”(《庄子·齐物论》)。这是说，宇宙在时间上是无法推出一个开头的，关于宇宙的起始问题，永远不可知。庄子进而从齐万物而提出“齐有无”，指出：“以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无”(《庄子·秋水》)。任何具体的感性事物皆有有的方面，亦皆有无的方面，在一定条件下，这两个方面亦可以相互转化，这是客观事实。但看不到有无各自的质的规定性，否认二者之间的质的差别，从而视有为无，视无为有，齐同有无，则显然是错误的。 基于“无有”和“齐有无”的观点，在人生观和养生观上，庄子主张“无待”、“无用”、“无己”和“无功”、“无名”。所谓“无待”相对于．“有待”而言，有待即有所秉靠、有所依赖，无待即无所秉靠、无所依赖。庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”(《庄子·逍遥游》)!这是要求冲破物我对待的有限观念和自我中心的有限境域，顺随天地、宇宙之规律法则，驾驶阴阳风雨晦明六气之变化，以游于无穷博大之境域。无待的境界是一种绝对逍遥、绝对自由的境界，达此境界，则可“与天地精神往来，而不敖倪于万物。……上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友”(《庄子·天下》)。所谓“无用”相对于“有用”而言，无用即无用于世，有用即有用于世。他认为