第六章宋明理学.pptVIP

第六章 宋明理学 引言：理学又称道学。英文译为“新儒家”（New－confuciannism），认为宋明理学是先秦古典儒学的复兴。北宋二程说“予兄弟倡明道学”；朱熹说：“三先生倡明道学于孔孟既没千载之后”。道学之称在两宋已颇为流行，用指北宋周敦颐、张载、二程所代表的学派和南宋继承他们思想的朱熹、张栻等人的学说。元明以后则多用“理学”指继承两宋道学及研究心性、理气、格物致知等问题的儒学思想。 理学中有不同的流派，其中主要有以程朱为代表的“理学”，以陆王为代表的“心学”，以张载为代表的“气学”。理学各派的共同点是以“理”或“天理”为核心范畴，强调理欲、义利之辨，注重人的心性修养和提高人的道德境界，以维护当时社会的纲常名教、等级制度，达到社会的稳定。 道统说是宋明理学立论的重要基础之一，来源于唐代的韩愈。韩愈要求恢复先王之道，重建儒学的统治地位，以与佛教、道教相抗衡。北宋二程继承了道统的思想自诩：“生于千四百年之后，得不传之说于遗经，以兴起斯文为己任。”朱熹为之鼓吹说：“河南程氏两夫子出，而有以接乎孟氏之传。”朱熹门人黄干进一步说：“道之正统，待人而后传，自周以来，任传道之责者不过数人，而能使斯道章之较著者，一二人而止耳。由孔子而后，周、程、张子继其绝，至熹而始著。”后来的理学家一般都承认这一脉传。 理学是以抵制佛教流行的姿态出现的，然而理学家实际吸收佛学思想的许多内容。在心性论、认识论，特别是方法论上，理学家明显地受到了佛学思想的启迪，可以说，没有隋唐佛学的大兴，就不可能有宋代理学的出现。 理学创始于北宋，周敦颐把《易传》的太极说与《中庸》关于诚的理论结合起来，张载以《易传》“穷理尽性以至于命”为纲领，阐发了气的一元论，都是以佛老为对立面，把性与天道结合起来，弥补了儒家宇宙论上的薄弱环节，为理学草创了理论基础。周敦颐“寻孔颜乐处”和张载“乾称父，坤称母”的人生境界也为新儒学的理想人格指示了方向。理学的实际创立者是程颢、程颐，他们提出了关于天理的学说，把三纲五常的化身－－“理”作为哲学的最高范畴。至南宋朱熹集其大成，建立起一套以“理”为基础的完整体系。而同时的陆九渊则提出心即是理，为学主要是发明本心的学说，明王守仁继承和发展了陆九渊的学说，发展成为明代的主要思想学说，被称之为陆王“心学”。明清之际，王夫之、黄宗羲等从各个方面对理学进行了全面的批判总结，成为理学之余波。 第一节 理学的基本概念 〔理〕指法则、规律、原理，也可以指道德原则和伦常规范，是理学的一个基本观念。理学内部不同学派对“理”的解释有所不同。张载认为“理”是物质世界运动变化的规律：“天地之气，虽聚散攻取百涂，然而为理也，顺而不妄。”二程则把理看作是世界的本质和一切变化运动的根据，“天下只有一个理”，“万物皆只是一个天理”，“消长相因，天之理也”。朱熹认为：“天地之间有理有气，理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。”理是一切事物的本原。同时又强调理是“所以然之故和所当然之则”，是“无情意、无斗度、无造作”的。明罗钦顺认为：“理何物哉？盖通天地，亘古今，无非一气而已。气本一也，而一动一静，一往一来，一阖一辟，一升一降，循环不已。……千头万绪，纷纭胶轕，而卒不可乱，有莫知其所以然而然，是所谓理也。”程朱学派认为“理”在气先，“理”在事上，明王廷相则认为“理载于气也，非能始气也”。清李塨认为“夫事有条理曰理，即在事中”，等。 〔气〕指充满空间，构成天地万物的细微物质。张载提出：“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形也。”又说：“太虚不能无气气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。”即是说，“气”通过不断凝聚转化为万物，又由具体事物不断散归到本来状态，因而“气”是在宇宙中不断转化形态的永恒实在。二程则认为“气”有生灭：“凡物之散，其气遂尽无复归本原之理。”认为“气”在理的支配下不断产生，又不断消尽。王廷相认为物有生成毁灭。张载还突出强调“气”作为阴阳二气的统一体，包含着对立面的相互作用，从而引起运动和变化。 〔心〕指人的思维能力、思想、意识。张载说：“合性与知觉有心之名。”认为心的基本功能是知觉，而知觉活动受性的主导。朱熹说：“心者人之知觉，具众理而应万事也。”他还发展了张载的“心统性情”说，即认为“心”是思维活动的主体，“心”之体即性，“心”之用是情。陆九渊则认为“心”指本心，即人的先验道德意识。理学又把心分别为道心和人心，以道心指人的道德意识，人心指人的各种情欲，要求用道心统率人心。 〔性〕主要指人性，有时也可以指物之性。理学把“性”看作人的道德意识的本原。程颐认为“性即是理”，把仁、义、礼、智这些道德原则说成是人固有的本性。朱熹更认为人性即禀受得来的天地之理：“人物之生，必禀此理，然后有性；必禀此气，然后有形。”朱熹