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20世纪初的方法论转换 尼采的“悲剧”与救赎论 Satyress 尼采的“悲剧”与救赎论 悲剧是在酒神的陶醉下产生的一种日神式幻象。希腊文化的发展自始至终贯穿着“日神”和“酒神”两种力量的斗争：当“日神精神”占上风时，产生了以荷马史诗为代表的叙述文学；当“酒神精神”占上风时，则产生了以音乐为特征的无形艺术；当二者在更高层次上获得统一时，悲剧就诞生了。 随着理性哲学和科学的发展，古希腊悲剧便衰落了。 20世纪初的方法论转换 尼采的“悲剧”与救赎论 希腊悲剧的衰落归咎于其对现实的摹仿。欧里庇得斯把现实惨淡的一面带上了舞台，以现实人物代替酒神幻象，以乐观主义代替悲剧精神，以理性语言代替神谕，以冷静和热情代替梦境和醉境，以非艺术的自然主义代替非理性的艺术创作，于是悲剧也随之消亡。苏格拉底把人生的意义归结为追求知识，用知觉的认识来纠正直觉认识，把是否能说明真理作为判定艺术价值的唯一标准，把艺术的梦境与醉境看作是不合理的东西，反对艺术表现无限的情感领域，要求艺术去认识有限的现象领域，这样，活生生的悲剧精神便被理性求知欲所扼杀，从而也使艺术迷失了自己的本源。 20世纪初的方法论转换 尼采的“悲剧”与救赎论 理性主义的哲学体系是生命意志衰退的表现，它使人心甘情愿地屈服于异己的权威。由于人们不去把握存在的核心，理性得以泛化，成了思想的主流，从而使人性的发展受到压抑，人沦为理性的工具，失去了其完整性和丰富性。毫无疑问，这种“理性主义”和充盈自足的“悲剧精神”是截然相反的两种精神状态，在理性主义权威的绝对统治之下，悲剧的衰落和灭亡成为一种不可抗拒的命运。 20世纪初的方法论转换 尼采的“悲剧”与救赎论 在尼采的悲剧理论中，艺术不再是外在于生命的东西，而是对人的灵魂和生命状态的观察与反思，是人类生命存在自觉自为状态的体现。尼采提出了悲剧的非现实性，认为悲剧要表现意志本体和先于事物的普遍性。 20世纪初的方法论转换 弗洛伊德与精神分析文学理论 文艺复兴以来的三次科学革命： 哥白尼的“日心说”（对宇宙的认识） 达尔文的“进化论”（对生命的认识） 弗洛伊德的“无意识说”（对人的认识） 影响现代思想的三位犹太伟人： 马克思（对人类社会的认识） 弗洛伊德（对人类心灵的认识） 爱因斯坦（对宇宙的认识） 20世纪初的方法论转换 弗洛伊德与精神分析文学理论 弗洛伊德讨论过大量的文学艺术问题，并利用文学作品作为精神分析的素材，把精神分析理论用于分析文学艺术作品及创作者的心理机制。 “精神分析”学说 “无意识”理论 “人格结构”说 “本能”论 “梦”的理论 20世纪初的方法论转换 弗洛伊德与精神分析文学理论 “无意识”理论 笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨、卢梭、歌德、黑格尔及谢林等人皆曾洞察到无意识的存在，叔本华、尼采的论述则与“无意识”更为接近。 弗洛伊德把人类精神分为三个层次：最下层为“无意识”，它是心理结构的深层领域，是人的生命活力被诸多外部压力遏制住而不能实现的部分，是心理系统最原始的基础和最根本的动力，是人们受到压抑而没有被意识到的充满本能和欲望的心理活动。 20世纪初的方法论转换 弗洛伊德与精神分析文学理论 中间层为“前意识”，也就是经验系统，是介于意识和无意识之间并能从意识中召回的心理部分；最上层为“意识”，也就是理性的认识部分，是自我能够感知和察觉的心理活动，清醒地承受着外界事物和环境对人的影响和刺激。 “意识”仅仅是“无意识”茫茫大海中的几座孤岛，“无意识”才是人的心理更为原始、更为广泛的领域。 20世纪初的方法论转换 弗洛伊德与精神分析文学理论 “人格结构”说 人的心理结构由“本我”、“自我”和“超我”三个部分组成。 所谓“本我”(id)，是指最原始的、与生俱来的、为人的整个心理过程提供充足能量的无意识部分，其中蕴藏着人性中最接近兽性的一些本能性冲动。它按照快乐的原则来满足人的本能欲望，一味追求满足而不受伦理道德原则的约束，因此，它不为正常的意志所允许，常常被压抑在人的心灵深处。 20世纪初的方法论转换 弗洛伊德与精神分析文学理论 “自我”(ego)是“本我”经外部世界影响而形成的知觉系统，它处于“人格结构”的表层，是意识的部分。“自我”按照现实的原则来调节和控制“本我”的运动，其心理能量大部分消耗于压抑和制约“本我”的非理性的欲望和冲动上。 “超我”(superego)是道德化了的“自我”，它从“自我”中分化和发展而来，是接受文化传统、道德观念、社会理想的影响而逐渐形成的，代表着道德理想的标准与伦理行为的规范。“超我”处于“人格结构”的最高层，按照至善原则监督、指导“自我”去管制、约束“本我”的非理性冲动，以便达到理想“自我”的实现。 20世纪初的方法论转换 弗洛伊德与精神分析文学理论 “本能”论 “本能”是一种源自体内而表现在精神上的内在刺激，