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用爱去教，教会去爱 刘启会 人们有一个错误的意识——都愿作爱的领受者而不愿做爱的付出者。这当然是一个愚蠢的错误，因为不能给予爱的人，也一定是一个缺乏爱的感受力的人。 家长一旦将此视为真爱，那么，他就会对孩子无条件地施与爱，而不让孩子做任何付出和回馈。在这样的教育下，孩子享受了爱，却感受不到爱，更不会去爱。他们会以自我为中心，情感匮乏，从不考虑从他人的利益和感受，更不会关爱和付出。苏霍姆林斯基曾经指出，薄情就会产生冷漠，冷漠就会产生自私自利，而自私自利就是残酷无情之源。家长的天职不仅是物质上供养孩子，更要在精神上培育他们，家庭所有的教育可以概括为：用爱去教，教会去爱 也许爱的范畴并不在家庭教育和学校教育视野所及的范围，应试的风潮以及功利主义的教育观，已经把仁爱的思想和人的德性发展排除在主要的教育目标之外了。这是相当有害的，这种倾向既违背了国家“德育为先”的教育思想，也完全摒弃了我们民族以德立人的光荣传统。更甚者，德育作为意义学习的过程，对它的作用的忽视将导致学生学习动机的降低和教育质量的下降。人的天性决定人是不会关注那些自己不需要的、与己无关的事情的。在人的关系中，任何存在都是意义的存在，那些无意义的知识是无法激起学生的学习动机的。道德教育的关键是让学生发现意义，发现周围环境和自己的关系，并由此学会尊重他们。德育被忽视则意味着学习意义的扭曲或丧失。 教育要回归本原，回归本真。教育从生活而来，并注定向生命走去，所以当前提倡人文主义的教育就一定是生活的教育，是关注完整生命成长和生命质量的教育。而要实现这一点，没有爱是不行的。 爱是人类关系伦理的原点。人作为高级哺乳动物，遗传或文化积累使我们这一高级物种与生俱来就具有与人相连接，追求与他人在一起共同生活的本能。人的这一自然——社会性是源于人最基础的需要——安全的需要、交往的需要、归属的需要。在这一点上，人与其他灵长类动物并无区别。 美国威斯康辛大学著名发展心理学家亨利?哈罗从 1958 年到 1966 年做的一系列实验。他将刚出生的小恒河猴和猴妈妈隔离开，为它们做了两个代母：一个是胸前有提供奶水装置的铁丝“母猴”，另一个是柔软的绒布“母猴 ”。出乎意料的是，有奶并不是娘，小猴只在饥饿时才去铁丝“母猴”那里喝奶，而大多数时候都在绒布“母猴”周围玩耍，困了还会在它怀里睡觉；当一只发条玩具熊在旁边“咚咚”地打鼓时，害怕的小猴会选择紧紧抱住绒布“母猴”。 哈洛后来将绒布“母猴”转移到另一间房间，并继续让发条玩具熊打鼓，小猴即使害怕也不选择铁丝“母猴”，而是隔着门缝眼巴巴地望着另一边的绒布“母猴”。 在实验中他们发现，在没有母亲的情况下被养育，生后孤独长大的猴子，行为十分反常。它们不具备与其他罗猴进行很好相处的能力，缺乏性兴趣，如果当了妈妈也不知道护理、保护孩子，有的会虐待甚至丢弃自己的孩子。 依恋是对特定的人持久的感情联系，从婴儿的角度看，与安全的需要有关。幼儿依恋，是幼儿与其双亲间一种特殊、持久的感情联结，属小儿早期重要情绪之一。新生儿和婴幼儿早期处于一种无助状态，生存的本能让他们寻找保护者。依恋是他们天生的行为，为的是唤起注意，使一个依恋对象能留在身边，在危险和不安全情境下提供保护作用。幼儿喜欢和其依恋的人接近，感到舒适和愉快；遇到陌生环境和人时，双亲的存在使之感到安全。依恋感建立后，幼儿会感到无后顾之忧，更加自由地去探索周围的新鲜事物，愿意与别人相互接近，从而对今后的认知发展和社会适应产生良好影响。 儿童早期在家庭中建立起良好的依恋关系是他们德性发展的基础，也是智慧发展的保证。依恋的本能让儿童产生亲社会行为，他们会用微笑表达积极情绪与亲人加强沟通，同时也会表达愤怒、悲伤的情绪以引起依恋者的注意。如果他们的情绪能得到亲人的及时、恰当的回应，从而建立起良好的依恋关系，并产生安全感、归属感和信任感。同时，养育者对儿童的重视和关爱也能很好地培养和发展儿童良好的自尊。幼儿是通过情绪与成人进行交流的，一旦缺乏情感的启蒙，就会影响大脑中与情绪有关的组织的发育。如半岁到三岁的幼儿如果又被托养和和持久分离的历史，，在后来的成长中就会出现智力分数低，阅读能力差，社会性成熟晚，纪律和语文修养差，较少内疚感等现象。依恋感的发展，有利于儿童产生亲社会行为和合作行为，形成仁爱、同情、关心、责任感等情感品质。因此，依恋是儿童健康人格的首要基础或者说是最重要的情感基础。在安全的环境里，儿童敢于探索和尝试，这也能大大促进了儿童兴趣和智力的发展。 个体道德在本质上是让人在与自己、与他人、与社会、与自然的关系中妥善地安置自己，学会尊重自己、尊重他人、尊重社会规范、尊重自然。由此可见，道德教育就是儿童从家庭依恋关系走向社会依恋关系的过程，而学校教育就是其最关键的转轨环节。 根据儿童心理发展规律，儿童大约以11岁为分界慢慢由对权