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论《红楼梦》中蕴含道家哲学 　　摘要：《红楼梦》作为一部史诗般的巨作，意蕴深厚。作为小说史上重要的里程碑，其中不仅包含了浓厚的人文主义色彩，而且也包含着深厚的哲学思想，蕴含着儒释道等重要思想意蕴。本文主要探究《红楼梦》中所蕴含的道家思想。研究其中的道家哲学可以使我们更深入地了解《红楼梦》。本文运用跨学科研究方法探索《红楼梦》中蕴含的道家思想，用中国哲学的观点去看宏伟著作《红楼梦》，得出《红楼梦》中蕴含着道家的思想意蕴：辩证法思想、清净无为思想和返璞归真思想 关键词：辩证；清静无为；返璞归真 《红楼梦》中含有深厚的道家哲学思想因素，不管从人、事、物等方面，都可以从中得出道家哲学的深厚意蕴。有道家的辩证法思想、“清静无为”思想和“返璞归真”思想。这些思想具有深刻的理论意义和现实意义 一、道家的辩证法思想 （一）“福”与“祸” 老子的学说中有着非常丰富的辩证法思想，他揭示了两种对立事物之间相互依存又相互转化的关系。《老子》第二章说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。意思是如果天下的人都知道美好的东西是美的，就显露出丑来了；都知道什么是善，就显露出恶来了。所以有和无因相互对立而依存，难和易因相互对立而形成，长和短因相互对立而显现，高和下因相互对立而依靠，音与声因相互对立而谐和，前和后因相互对立而追随。这是事物相反相成的规则。事物包含两个对立面。：《老子“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是祸与福互相依存，可以互相转化。比喻坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸能变成福。在《红楼梦》第十三回中秦可卿托梦给王熙凤就说：“月满则亏，水满则溢”、“登高必跌重”、“乐极生悲”、“树倒猢狲散”、“盛筵必散”等俗语都体现了老子的辩证法思想。贾府若想永葆无虞，必须居安思危、有序管理经济、政治、教育，才能实现家族的永续发展。可是“足智多谋”的凤姐却把智慧用错了地方，她的治家只能在宁国府获得暂时的成功，她对荣国府的治理却是越治越乱、越治越腐败。“荣、宁国府的根本弊病，在于封建特权和骄奢淫逸的寄生生活。王熙凤管理荣国府，劳动也有明确的的分工，大小事皆有一定的时辰。可是她只知道管理奴仆，却不知道真正给家庭带来危机的人，是那些安富尊荣、挥金如土的主子。”[1] 所以王熙凤的治家不能治其根本，自然不可能拯救整个家庭的腐败和危机，尤其可悲的是王熙凤利用手中的权力谋求私利，对任何可以谋私的机会都不放过。经济的奢侈、政治的腐败以及后代的怠懒等原因最终让一座华丽的大厦轰然倒塌，一切都化作虚无。大厦里的人们在安然的享乐时，但无时无刻都暗藏着深刻的危机。正体现了老子的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”的辩证法思想，而其中的各种原因就是整个家族由盛向衰、由福转祸的条件 （二）“有”与“无” 《红楼梦》中不仅体现了“福”与“祸”相互转化的辩证思想，而且也体现了“有”与“无”的辩证思想。“假作真时真亦假，无为有处还有无。”《红楼梦》中有两处写到这句话：第一回是甄士隐在梦幻中所见，第五回是贾宝玉在游太虚幻境中所见。人们把假的东西当成真的东西，那么真的东西也是假的了，把有当成无，那么无也变成有的了。世间万物真与假、有与无都是一成不变的，而是相互统一、相互转化的。有与无是中国哲学的一对重要范畴。“有”指的是具体存在的事物，“无”是指无形无相的虚无。“无”是道家的本质特征。老子最先提出“无”范畴。《老子》第一章说：“天下之物生于有，有生于无。”《老子》第四十章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“一”是指天地未分时的原物质存在，是“有”。道生一，即有生于无。“道”与“无”都是产生天地万物的本体。“无”是对“道”的本质界定。对于这个“无”，一般认为是精神、理念，也有人认为是物质。有与无相互依存，无比有更为根本。老子论有无对后来崇尚虚无的思想有很大的影响 庄子以“虚无”论“道”，将“无”解释为纯然无有，突出发展了老子的虚无思想。他说：“泰初有无，无有无名。”认为作为宇宙本源的“无”即是“无有”。又说：“万物出乎，无有，有不能以有为有，必出乎无有，而无有亦一无有。”[2] 庄子的《齐物论》说：“俄而有无以，而未知有无之果孰优孰无也”“因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。”认为有与无、存在与非存在的界限无法分清，一切都是相对的。庄子还提出“无无”概念否定了一切，认为只有连“无”也没有，才能达到绝对虚无的境界。“曹雪芹在描写上层社会的骄奢腐败和人世沧桑变化的时候，对人生的历史不由得感到困惑。他亲身经历大家族的败落，繁华景象的消歇，爱情与友爱的毁灭，世事苍茫，过眼皆空。这使他特别