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老庄园林观浅谈 古代认为，紫微垣之内是天帝居住的地方，太微垣是政府办公的地方，天市垣是百姓市集的地方。星象学家认为，皇帝、皇后、太子、宫女等命星皆居于紫微，故紫微垣是皇帝的内院，即皇城所在。天上有三垣，人间亦有三垣，这就是明清北京格局的来源。紫禁城象征的就是紫微垣。天庭有瑶池和蟠桃园，人间也应有宫苑和园林。秦始皇最为浪漫，把泱泱渭水当成银河，分都城为渭北渭南。渭北老的咸阳宫“则紫宫，象帝居”“横桥南渡，以法牵牛”。横桥(或称阁道)即渭河上的廊桥。在渭河南岸上林苑的位置开辟新的行政中心朝宫，中心为阿房宫，又改信宫为极庙，以象天极。阿房宫南向正对秦岭主峰，围绕阿房还构筑众多的宫殿和园林，而且宫殿和园林的名字常与星名相同。 西汉时山东曲阜鲁恭王刘余好治宫室园林，其鲁灵光殿也是一处按天上星宿方位布局的宫殿和园林，毋庸置疑，它们都是在模仿天庭的必然产物。进一步讲，园林的格局又应如何？老庄认为，宇宙法理的终极在自然，天之自然在于星象格局，地之自然在于山水格局①，由此推理，道存在于自然山水之中。因此，魏晋南北朝时自然的山水，从自然的各种要素中突显出来，成为人们歌咏的主题。山水诗、山水画从此开端，同时催生的还有山水园。直至唐宋，隐士们仍遁迹山水，结茅而居，因为在这些自然山水之中，可以更快得道。然而，更多人则把山水引入城市之中，以山水为舞台，以屋舍为场所，植花草，养禽兽，称为城市山林②。这种城市山林，其实是人工模仿的自然，即人工山水园。士人们认为，不能真居山林，退而求其次，隐居城市山林也可得道。山水园论与山水画论一样，都是师法自然。由北宋徽宗亲自主持修建的艮岳，是北宋皇家园林的杰作。宋徽宗既是政治家，同时也是画家、书法家，更是造园家。他把绘画的原理应用于造园：堆山理水，极尽自然；山贵有脉，宾主有别；山环水绕，通衢架桥；极顶筑台，临水营榭。因此，艮岳被公认为是诗、画、园三位一体的典范。 逍遥采真之游 1 .逍遥游 孔子提倡方内之游，而庄子提倡方外之游。在《庄子bull;大宗师》里庄子与孔子对话：“彼(指庄子)，游方之外者也；而丘(指孔丘)，游方之内者也。”这个方，就是打上人类烙印的国与家，或城市与宅邸，可引申为有规矩的红尘之地，方外就是城市之外的乡间野地，或荒无人烟的自然山水，可引申为无人间桎梏的自然之地，可见庄子的方外之游视野更为广阔。庄子提出逍遥游和采真之游，应若鲲鹏振翼而飞，扶摇直上九万里，纵观四海一瞬间。《庄子bull;天运》道：“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。”庄子认为只有真人才能达到逍遥之游。《庄子bull;大宗师》又说，真人是“其出不訢(通欣，即高兴)，其入不距(通拒，意回避)；倏然而往，倏然而来而已矣。”《庄子bull;在宥》说真人是“入无穷之门，以游无极之野”。真人的旅游是在并非他人施舍且不奢华的园圃之中，穿越无穷之门，游历无极之野，来不欣喜，去不推辞，自由自在，无拘无束。 历代文人对逍遥之游加以阐发。园林以逍遥名园名景者众多，如逍遥谷、逍遥宫、逍遥楼、逍遥殿、逍遥亭、逍遥坞、逍遥室等(表1，表略)。园林活动被文人们标榜为逍遥游，更有被皇帝册封为逍遥公者。李白在《夏日陪司马武公与群贤宴姑熟亭序》中道：“若游青山，卧白云，逍遥偃傲，何适不可？”唐明皇李隆基在骊山华清池中建逍遥殿。权臣韦嗣立(唐)也在骊山修别墅，得御赐“清虚原幽栖谷”，封“逍遥公”，既承庄子逍遥之风，又博朝隐之名。王维在《暮春太师左右丞相诸公于韦氏逍遥谷宴集序》中盛赞：“逍遥谷天都近者，王官有之，不废大伦，存乎小隐。”无怪乎储光羲曾隐居终南，后发达致仕，道：“逍遥沧洲时，乃在长安城。”浪漫主义的逍遥游，主张无拘无束和周游天下。这个天下，既指方内的城池乡村，也包含方外的山川林薮，似乎侧重于后者。皇帝因居帝宫，心驰宫外，其逍遥游既有方内之游，亦有方外之游。如舜帝南巡、秦始皇东巡、隋炀帝下江南、康熙乾隆南巡，多以巡视公务为由，图周游天下之实。秦始皇称帝12年，从统一中国的次年到驾崩共6次出巡，最后死于旅途之中④。康熙和乾隆祖孙，酷爱旅游，既有谒陵、巡察，更有封禅、游览和园居，各南巡6次⑤，一路行宫接待。行宫之制，无非宅与园。南巡成为人生幸事乐事，并由官署编为南巡盛典图录。历代旅行家有的仿效隐士终生游山玩水，放浪形骸，有的仿效皇帝虽居城郭，却时常寻访名川大山。六朝文人隐士徜徉于自然山水，或攀高山，登泰山而小天下；或放洞庭，漂泊而四海为家。山水旅行家李白、谢灵运、徐霞客游览之余留下千古名篇；山水造园家王维、柳宗元、陶渊明更是依托自然，建造庄园，采菊东篱，醉看南山。更多唐代士人对于纯粹的方外之游持否定态度，称之为小隐，提倡中隐于城市园林(或称城市山林