文化保守主义和道德相对主义.docVIP

文化保守主义和道德相对主义文化保守主义的崛起，一方面可以制衡全球化时代西方文化和价值观对中国经济社会生活的全面侵蚀，另一方面有助于国人克服精神无根化与人生意义缺乏的后现代病，对当代中国文化建设中确立民族文化的主体性地位，以及塑造批判地继承传统文化的社会氛围具有积极的推动作用 文化保守主义与传统文化热潮 XX年7月5日，广州市政协提案委副主任纪可光在《关于进一步加强亚运会软环境建设的建议》提案中建议广州电视台增加普通话节目，以方便广州亚运会期间国内外宾客的收视习惯。但是，这一建议在网络上却被解读为取消粤语节目，“推普废粤”，部分广州人发起了“保卫粤语”的运动，有媒体称之谓“一种情绪所引发的一场风波”，而这种情绪与文化保守主义有关 近年来，我国兴起了一股新的传统文化热潮，人们将包括文物热、申遗热、考古热在内的传统文化热统称为国学热。国学热的兴起，与我国现代化的进程有着密切的联系。改革开放30年来我国经济社会快速和成功的发展，使得我国的整体国力得到了巨大的提升，从而导致国民的文化心理发生了明显改变。一是国民的文化自信逐渐恢复，对本民族悠久灿烂的传统文化抱有自豪感；二是国民对传统文化的认同得以增强，不再全盘接受西方文化而拒斥本民族的传统文化，而是有意识地学习和传播传统文化。同时，国学热体现了中华民族主动的文化自觉。国民的文化自信推进着民族文化自觉的发展，而民族文化自觉是实现文化复兴的前提 文化保守主义是伴随着西方18世纪的启蒙运动而在西方世界产生的，它对古典文化和传统文化予以保护和推崇。在中国，文化保守主义发端于19世纪60年代，张之洞提出的“旧学为体，新学为用”是中国文化保守主义理论与实践的一次结合。清末民初以后，文化保守主义思潮开始在不同时期形成了不同的派别。主要有XX年代以梅光迪、吴宓为代表的“学衡派”，以杜亚泉、章士钊等人为代表的“东方文化派”， 30年代以陶希圣等十教授为代表的“中国本位文化派”等；而已有三代学人薪火相传、延续了70余年的现代新儒家学派是XX年丰富和坚实的中华传统文化作为历史根基，它对传统文化的维护和弘扬以及对传统文化的自觉意识，是中国文化保守主义基本的价值取向。经过创造性转化的中国传统文化精华，可以平衡受西方自由主义绝对自我价值观影响的当代中国人的文化心态，克服因世俗化和以自我为中心价值观所带来的精神无根化与人生意义缺乏的后现代病 后现代主义与传统观念的解构 后现代主义是XX年代在西方国家开始广泛出现的一种社会文化思潮，它是对西方理性主义文化传统的反动。从学理上说，后现代主义思潮本身并没有相对系统化的理论模式和思想体系，在后现代主义的大旗下，形形色色的思想观念、学说流派和理论假说汇聚在一起，使得后现代主义本身呈现出一幅纷繁复杂、枝叶蔓延的文化图景 后现代主义是西方后工业社会具有强烈反叛性的思潮，主张对以往的文化予以解构，反对文化上的一元性、整体性、中心性和超越性，多元性、碎片性、边缘性和世俗性成为后现代主义文化思潮的重要标识。进入XX年代以后，后现代主义思潮大举侵入大众传媒和人们的日常文化生活之中，引发了一场文化消费上的革命。后现代主义的无中心意识和多元价值取向，否认了以往文化的美学追求和叙事规则，模糊了文化价值的评判标准，通过各种令人炫目的文化符号建构无中心、无主流思想的文化样式，以最大限度地满足大众的感官需要 后现代主义及其解构意识不仅对知识界重新认识传统文化和价值带来了理论层面上的冲击，而且对普通人尤其是“80后”青年人的文化生活产生了越来越大的影响。随着市场经济的发展，现代社会的生活节奏日益加快，人们越来越偏爱快餐式的文化消费，而网络的普及，则使得快餐文化能够更加便捷地进入人们的生活，这就容易让人们产生某种文化幻觉：以为对快餐文化的消费，就是满足了自身对精神文化的需求。快餐文化借电视、报刊、网络、音像制品等传播平台娱乐大众，逐渐演变成具有流行魅力的当代社会时尚，极大地冲击了文化应展现深刻的思想内涵和精神价值的传统观念。从文化思潮的视角看，快餐文化体现了后现代主义在文化领域的巨大影响 以“摧毁”和“否定”理性主义文化传统为目标的后现代主义，意在消解传统的文化消费模式，打破禁锢人们文化消费观念的理性枷锁，从理论上支持了躲避崇高、表象拼贴、游戏人生的快餐文化的产生与发展，也在一定程度上迎合了当代人不甘寂寞、追求快节奏的生活方式。虽然后现代主义突破传统文化价值规定的叛逆性思维方式，不能真正揭示文化原本所内涵的具有稳定性、持久性和超越性的思想和精神，但是，在急剧变革的现代风险社会，后现代主义对文化生活和文化消费的影响仍将长期存在 道德相对主义与“反三俗” 对于处在急剧变动时代的当代中国人来说，面对世俗化的经济社会生活，加之价值观上的多元和混乱，容易不加