庄子终极关怀之平等观 - tpedutw.DOC

試析《莊子．齊物論》的 存有論思維與解構性精神 臺灣師範大學國文研究所 博二 889200104 陳錦湧 一、問題的提出：詮釋進路之釐訂 一般應能同意：「莊子的『齊物觀』，基本上，是從『道』的立場作出發點， 在『道』的根源上，認為宇宙萬物，同出一源，都有相同的共通性，自然可以齊一平等」， 這樣形式性的說明。然而莊子的平等思想之「源」之「道」，究竟如何恰當理解，就形成一個根本性的問題。若依傳統義理之一般作法來說明，則這是形上學的問題，同時也是人性論的課題。然義理發展原有其內容之統系，而莊子思想乃繼承自老子。但牟宗三先生分析老、莊二者之間，於人則有風格之異，於表達則有方法之異，連帶的在義理上有著形態之差異。在他看來，老子採分解的講法，而在形態上對萬物之存在有一根源性的說明，莊子則為詭辭玄智之描述法，表現為辯證的融化，而在形態上對萬物之存在並無根源性的說明，純為境界形態之形上學。老、莊之「道」，在形態上的差別，前者是「動觀則有」，後者是「靜觀則無」。 然而如果我們認同人性論與形上學之「內容」存在著發展性的關係，則牟先 生所論老子「動觀則有」的形態終須拆解，而實現為境界形態之形上學，可與莊子「靜觀則無」的形態圓融玄合，基本上，亦可接受此一觀點。換言之，「道心」存在的昇進為「道」之常，乃理解牟先生之詮釋觀點，所應先決的決定者；而「 辯證的綜合」之前，必有「超越的分解」，此所謂辯證在工夫上說，而工夫原基於本體而來者。 關於具體實踐工夫之生命境界的實現，吾人深為同意此中之勝義。但是否在內容上，將「境界」（道心與價值意味的物自身）與「道」之存有等同不分，則宜可討論。 依筆者見，道心「以明」確實能轉化「氣化」生身之限制， 而如如的實現完成。但這是人性的實踐論，可為整體秩序盡心力，卻必須在根源的價值理序之前保持一貫的虛靈與謙退。而如果原則上，將「以明」與「氣化」融為一體，其體性源始即為實現根據，並定位其恪守整體之「自然常道」的職責，則「境界」與「存在」具體為一，部分與整體乃含具關係，而可以發為「價值的存有論」的義理詮釋系統。 即源於這樣的理解，本文將試圖從莊子的＜齊物論＞中作出說明。 二、天籟：萬竅與風之自然 ——存有之根源的開顯即是存有的真實 莊子在＜齊物論＞以理境清發的「天籟」說作為全篇之引子，其中寓意，值得深刻的詮釋。文曰： 南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。 顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱机者，非昔之隱机者也。」 子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，女知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」 子游曰：「請問其方。」 子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之寥寥乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似鈃，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者， 者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調，之刁刁乎？」 子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟？」 子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪？」 此子游發問道：「形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？」而獲得其師子綦之稱善，但所以稱善之故，則在於子游能識察出眼前所現之轉變，而構成其問題意識。然子游實未能體會其師「喪其耦」之生命狀態，而以之為生機不再、死灰其心，故而起疑生問。此子游之心理，正顯示驅使形體作為之上，有一主使制作之心靈，一旦此心靈不起主斷之作用，則人生立刻頓失舵手。然而子綦之生命境界並非子游所得及知，彼知「喪其耦」——超越主客相待之對偶性思考——所開展的是「吾喪我」的自我超越之明覺。而子綦亦不愧為善導之師，乃以「女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」豁顯客觀理境之探討。 子綦以萬竅怒呺譬況天籟義，而子游終未能體會，於是指物作解道：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟？」此見子游始終以主客對立之思考，著於物類形跡而未能渾化。而子游之言：「敢問天籟？」其實暗指著風的存在，只是其師子綦心中分明，而以疑問語句暗示著說：「夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪？」來回應子游之問。茲由子綦之回應看來，顯然並不以風為怒（努）發者，而更精確的說，當該是：天籟之境中，風並無優先性。筆者以為子綦先前所言風之無作而作，不能指實的理解為自然物理之義，方能與「怒者其誰邪？」所涵風無優先性的意思一致。而「風」之「無作」而「作」，乃表示「吾」之工夫明覺由「尚未呈現工夫作用」到「喪我」之超越主客對立之我執的踐履過程。 王邦雄先生認為： 蓋風透過萬竅怒呺，以表顯與完成其自身，吾人亦可透過天地萬象，以上體天道的存在。以天籟超越經驗界，故以「怒者其誰邪」的反問，以逼顯天道的存在。……