剧本导读〈二〉 第六章荒谬剧 犀牛.doc

劇本導讀〈二〉 第六章 荒謬劇─犀牛 第一節 「荒謬劇」簡述 一、存在主義 如同第一次世界大戰一樣，第二次世界大戰的爆發也延遲、甚至中斷了戲劇活動的發展。然而在經歷了大戰的痛苦及殘酷的經驗之後，人們目睹了罪惡和殘暴，看到了舊有社會秩序的崩潰、道德架構的瓦解。使得以往人類賴以相信自身存在意義的眾多結構，諸如：對宗教的、政治的、道德的、社會的信仰都被摧毀，於是重新尋找人類存在的意義、增進自我的認識、了解自身與社會之間的關係、在外在的大環境中給自己一個新的定位，成為大家熱切關心的議題，並給予戲劇發展新的刺激力量。 沙特〈Jean-Paul Sartre〉這位著名的法國作家，在他一九四四年出版的《存在與虛空》〈Being and Nothingness〉一書中，就明確的提出自己的看法，他表示：人並非環境、自然、和神的產物，他擁有自由的意識及知覺，所以可以自己選擇、決定。透過這有意識的抉擇行為，即孕育出自身的存在感，並藉此創造自我，因而人必須為自己負責。可是人類為了逃避責任所帶來的壓力，經常企圖避免面對這種抉擇。再加上人類自身的孤寂感及期望與他人達到真正溝通卻始終無望的疏離感，於是因著對孤獨與無知的恐懼感，人們不惜編出一大堆藉口，或者惱羞成怒地詛咒機械化的日子，卻依然過著單調、乏味的生活。所以人必須永無止境的創造生存的意義和面對意義不再具有意義的失落感，這就是「存在主義」〈Existentialism〉眼中現代人荒謬的處境。另一位「存在主義」作家卡繆〈Albert Camus〉在它的著作《薛西弗斯的神話》〈The Myth of Sisphus〉曾提出：「剝除了世界的幻象，失去了基督應許的天堂樂園，對故鄉貧乏的回憶，使人感受到他只是個異鄉人、陌生人。人和他的生命之間的隔閡疏離，即構成了荒謬感。……荒謬是由人類心中熱切的嚮往及需要和世界非理性的沉默，二者間對立的矛盾所產生的。」但即使如此，「存在主義」仍是積極的哲學，因為人必須在一個上帝遺棄，道德、經濟與心理理論不再是藉口的世界裡，自己抉擇、創造自己的存在。它容許人類開拓自己的命運，同時主張人類的一切乃是由自己所決定的。對於那些不採取行動為自己的意志作任何努力的人，在存在主義者的眼裡，就是罪人。 二、荒謬主義 「存在主義」可以說是「荒謬主義」〈Absurdism〉的先驅，只是「荒謬主義」不若「存在主義」這般，在孤寂感及疏離感的衝擊下，仍抱持積極的態度以抉擇的行為來創造自我。荒謬主義者認為：在面對社會、自然與自身的矛盾衝突時，人類是毫無選擇的餘地而且無力解決。在物質生活的緊張和無法逃避死亡的確定性兩股勢力交相作用下，人類仍然堅持以科學方法探討、以理性推理分析，他們與所居住的非理性世界之間的矛盾。這使得問題永遠無法有可解決的交集，人們因而產生了絕望的情緒，於是他的社會、他的世界失去了意義和價值。在此種荒謬的情境中解決問題的方法只有兩種：一是選擇死亡；一是選擇與非理性的世界妥協，繼續生存下去。然而對部分荒謬主義者而言，人甚至連選擇死亡的能力都沒有。荒謬戲劇作家貝克特〈Samuel Beckett〉在他著名的劇作《等待果陀》〈Waiting for Godot〉中，就有這樣的描述： 哀斯朵剛：我們自己上吊怎麼樣？ 佛拉迪米：那會讓我們死掉。 哀斯朵剛：〈極度興奮〉哇！死掉！ 佛拉迪米：這還不算，外加伴隨死亡而來的一切。在血液滴落的地方會長出曼陀羅，這就是為什麼它們被拔起來之前會發出尖叫。你以前知不道這件事？ 哀斯朵剛：我們立刻上吊！ 佛拉迪米：吊在樹枝上？〈他們走向樹，打量它〉恐怕撐不住。 哀斯朵剛：總可以試試看吧！ 佛拉迪米：試吧！ 哀斯朵剛：你請。 佛拉迪米：不不，你先來。 哀斯朵剛：為什麼是我？ 佛拉迪米：因為你體重比我輕。 哀斯朵剛：正因為如此，所以應該你先試。 佛拉迪米：我不懂。 哀斯朵剛：動動你的腦，行不行？ 〈佛拉迪米認真思索〉 佛拉迪米：我還是弄不懂。 哀斯朵剛：是這樣，〈思考狀〉樹枝…樹枝…〈生氣〉你自己想行不行？ 佛拉迪米：你是我唯一的希望。 哀斯朵剛：我比較輕─樹枝不斷─我會翹辮子。你比較重─樹枝斷─你比較重樹枝斷─你就會沒有伴，而…… 佛拉迪米：我到沒想到這一層。 哀斯朵剛：要是能吊住你，什麼都吊得住。 佛拉迪米：可是我比你重嗎？ 哀斯朵剛：是你說的，我不知道，不過答對的機率有五成。 佛拉迪米：那現在怎麼辦？ 哀斯朵剛：我們還是什麼都別做，這樣安全些。 劇中兩個角色決定以死亡結束等待，討論上吊的順序，只是最後仍不了了之。就如同開場的第一句台詞：「什麼事都做不成。」荒謬主義者在面對生命時的無力感，應是心中最深沉的無奈。 三、荒謬劇場 「荒謬劇場」〈The Theatre of the Absurd〉在荒謬主義思潮的影響下，發展出有別於當時正統的戲劇的另類劇場形式。