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试论传统文化及公民社会养成摘要：从清末民初到今天的100年，是中国社会风云变幻的百年。从中国现代化的视角，以公民社会的养成为主线，从文化社会学的视野去解读百年中国的变迁历程，“触摸”中国传统文化的“心律”变奏，分析其在现代工业社会中的困境与出路，试图从学术上探索中国公民社会养成的普世而又独特的路径。 关键词：传统文化；公民社会；养成 中图分类号：C912　文献标识码：A　文章编号：1008－2972(2010)01－0094－05 一、公民社会的本质与特征 改革开放以来，公民社会逐步成为学术研究的热点，特别在改革开放30年之际，以及2008年四川汶川大地震发生后，2009年新疆的“七”事件成功的新闻报道之后，在政府、市场主体之外，新闻媒体、慈善基金组织和其他非政府组织纷纷涌向灾区，进一步表明中国在向公民社会的转型之中走出了一步。因此，在新的时期，对中国公民社会研究的进程进行回顾，并关注当前中国公民社会的热点问题则显得尤为必要。但是，关于如何从历史中汲取智慧，从传统文化中吸收养分，从而避免左右摇摆的大震荡，稳步、渐进而又有序地走出一条有中国特色的公民社会之路，这一相关研究付之阙如。 关于公民社会的概念，在中国，有学者认为是“用来表达一种与国家形态相对应的社会形态，表明一种文明化的，世俗的，与私人和独立经济以及民主相联系的社会存在。”而也有学者认为“中国公民社会乃是指社会成员按照契约性规则，以自愿为前提和以自治为基础进行经济活动、社会活动的私域，以及进行议政参政活动的非官方公域。”由此可见，中国对公民社会的概念主要采用的是国家与社会的二分法。 在西方，“公民社会”，有的是指“最根本地缩小政治在社会中的作用”，是“一个保护那些组织起来挑战威权之人的社会”，是“取代威权政权和专制市场的最可行的方式”；而保守主义思想家则认为是“包含了一个寻找新方向的国家众望所归的全部内容。”总之，在西方语境中，公民社会是指社会独立于国家的部分，它需要独立于国家的组织来保障其作用的发挥，通过中产阶级来加强社会的民主力量；哈贝马斯更以“公民社会”指称存在于私人领域和公共权威之外的“公共领域”，在那里，人们批判性地讨论公共政策，形成社会舆论，影响公共政策等等。援引这样的公民社会概念讨论中国正在发生的变化，就可能得出中国并不存在真正的公民社会的结论。尽管中国出现了社会分化、利益重组以及利益代表的重构。 但是，不管人们对于“公民社会”如何定义，公民社会的本质是相对独立于政治国家的公共领域。其基础和主体是各种各样的民间组织。概而言之，公民社会都具备以下三个方面的特征。一是公民的权利通过各种形式得到了有效保障。公民社会通过公民自愿参加各种民间组织，形成自治、自立、自主的空间。公民社会对公民权利的维护不仅表现在内部，而且还表现在对组织外的关系上。例如，组织起来的农民工与没有组织起来的农民工，在向企业老板讨工资时所表现出来的维权力度是完全不一样的。二是公共权力的行使受到了有力的监督和制约。公民社会之所以能成为制约、监督国家公共权力的重要力量，就因为它是一个相对独立、自主的系统，其生成、发展和运转主要以民间方式进行，而无须国家力量的介入。三是民情民意的表达、诉求和沟通渠道畅通。公民的各种要求、主张在公民社会里积聚与成长并通过公民社会中特有的各种组织向国家公共权力机构表达，而国家也通过公民社会对公民的行为进行引导。总之，公民社会孕育了公民与国家交流、沟通的基本形式，这其中既包括成文的法律、法规，也涵盖了中国社会一些约定俗成的传统，通过这一整套体系奠定了国家与公民的互动关系与基础秩序。 二、中国传统文化对公民社会的影响 中国要走向现代化，构建一个切实可行的公民社会，传统文化是一个必须面对的问题。关于中国传统文化的本质，原教旨主义的儒学学者认为，复兴儒学是当今中国的唯一出路。通过复兴儒学建立具有中国文化特色的政治制度，用王道政治超越民主政治，只有这样，才能克服近代以来中国政治文化的歧路与变质，才能寻回中国政治文化的自我，才能确立中国政治制度的自性，才能回归中国政治文化的特质，才能确立中国政治制度的文化身份。 另一部分学者则认为，中国传统文化是一种强烈的意识形态文化，这个意识形态就是专制主义、儒法互补、儒法交融，这才构成中国专制主义的核心理论，才是中国传统社会的道统。传统文化要现代化，必须拔掉专制主义这根毒草。或者说，传统社会的官文化与小农意识都是“中国特有的文化形态”，它们规约的中国传统文化已明显成为中国现代化的严重障碍。而有些学者对以上两种观点都提出了质疑。他们认为，历史进程中真正关键性的是“社会思想”而不是”典籍思想”，传统中国一直存在着法家制度文化与儒家典籍之间的合理张力。 更有研究者超越这两极的评判，认为