管理中的逻辑学基础.ppt

* 2009.11.15 【案例10】阿赞德逻辑: 逻辑普适性探讨 逻辑的传统一直持有着亚里士多德式的逻辑普适性观点: 逻辑知识是客观必然的、普遍有效的。如果将之应用于人们的推理，则所有人都以相同或相近的逻辑规则进行推理。这种普适性观点在20世纪的中后期受到了挑战: 人类学家关于某些偏远民族的思维方式的调查，表明逻辑规则也许并不是普适性的。阿赞德逻辑就是这样的一个案例。 阿赞德人是非洲的一个黑人民族，居于尼罗－刚果河的分水岭上。20 世纪的早期，被西方人称为“原始民族”。关于这些所谓的“原始民族”的思维与逻辑问题，早期的西方学者称他们是没有逻辑或不合逻辑的，列维－布留尔在《原始思维》中指出，这些原始民族的思维与西方思维有质的不同，他们的逻辑是原逻辑。“原逻辑并不是指从时间上先于逻辑思维的什么阶段，也不是反逻辑或非逻辑，而是他们并不像我们的思维那样必须避免矛盾，他们的逻辑不同于西方逻辑”。正是这一论断，激励着英国人类学家埃文斯－普利查德的工作，他通过对阿赞德人的民族志调查，在其《阿赞德人的巫术、神谕与魔法》一书中，精细地描述了阿赞德人生活中一个重要而奇特的组成部分：对巫术、神谕与魔法的信仰与实践。 * 2009.11.15 关于阿赞德逻辑的争论分为两个阶段: 第一阶段：阿赞德人的信念(文化)合理性问题。1958年，波兰尼在《个人知识》一书中分析了阿赞德人信念系统的稳定性，主张个人知识的可能性；1964年，温奇在《理解原始社会》一文中，利用阿赞德人的显然不合理性的信念系统提出了文化相对主义的观点，其结果分别以《合理性》(1970)和《合理性与相对主义》(1982)之名结集出版。 第二阶段：阿赞德人的逻辑定位问题。1976年，布鲁尔在《知识与社会意象》中明确提出阿赞德逻辑是不同于西方逻辑的另一种逻辑，由此引发后来的学者对其不断的讨论。其逻辑构想可分为形式逻辑与非形式逻辑两种类型。 * 2009.11.15 阿赞德人论证的一个实例 阿赞德人认为，所有的不幸都是由巫术导致的。他们相信有些人是巫者，能够凭借天生具有的能力，通过精神的力量对他人造成伤害。要找出作恶的巫者，通常的方法是请教毒药神谕：通过喂食某种毒药给小鸡，并向小鸡陈述想要问询的问题(是某某让我生病吗？如果是，就杀死小鸡，如果否，就让小鸡活下来)，神谕给出的答案以小鸡在毒药的折磨下是否幸存来表达。神谕的第一次回答需要验证，因此在第二回合验证性的请教中，把毒药喂食另一只小鸡，提与上次相反的问题(如果是某某让我生病，就让小鸡活下来，如果否，就杀死小鸡)。仅当两个回合的请教中小鸡一次死了一次活下来，这样的结果才被认为是有效的，否则测试无效。找到施巫者的名字后，阿赞德人便向当地亲王提出请求：施巫者应停止巫术伤害或作出赔偿。 * 2009.11.15 阿赞德人相信，巫者具有一种先天性的体质特征：巫术物质，该物质可以通过尸体解剖检验出来；它具有单系遗传性：一个男性巫者的儿子必然有巫术物质，而女儿没有，一个女性巫者的女儿必然有巫术物质，而儿子没有。如果一个人天生没有巫术物质，巫术物质也不会在后天进入这个人的体内。显然，按照西方逻辑，如果一个男人被证实为巫者，那么这个男人所在氏族的所有男性成员也是巫者。阿赞德人看到了这个论证的意义，但是在实践中他们仅仅把知名的巫者的男性近亲看成巫者，只是在理论上把巫者这个污名扩展到一个巫者的所有男性族人身上。 这一推理可以表述如下： 1．不幸为巫者施巫所致， 2．巫者具有巫术物质，可以通过尸体解剖检验出来， 3．巫术物质单系遗传：父传子而母传女， 4．氏族中的一个男人是巫者， 5．该氏族所有的男人都是巫者， 6．并不是该氏族所有的男人都是巫者。 阿赞德人接受前提1-4，但是并没有如西方人所设想的那样得出结论5，相反，他们接受结论6。 * 2009.11.15 布鲁尔的分析: 另一种逻辑 布鲁尔分析了阿赞德人的这种论证特点，明确地提出阿赞德逻辑是不同于西方逻辑的另一种逻辑。 布鲁尔从自然主义的立场出发，把逻辑视做一个文化群体共享的思维模式，逻辑推理步骤就是那些我们认为理所当然的步骤，它是从我们自然理性所具有的所有自然趋向的思维模式中经社会选择出来的。布鲁尔接受并发展了温奇在《理解原始社会》中对阿赞德人信念的分析。温奇表明，阿赞德人对于巫术的信念构成了自给自足的游戏，不同于西方人对于科学的信念体系。他们的游戏不会自然发展为我们的游戏，也并不是我们的游戏的一个子部分，因此，温奇主张，为了理解一个与我们显著不同的社会，最好的方式是将之视为一个正在进行的语言游戏，而不是使用我们自身已经建立的判断标准(诸如逻辑与非逻辑，理性与非理性)去评价他们。正是在这里，布鲁尔指出，温奇拒斥了逻辑的唯一性问题。阿赞德人认为理所当然地不可能“一个巫者所在的氏族所有的与其同性的人都是巫者”