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　　马克思的世界文化观与审美现代性论文 【摘要】为您提供的马克思审美现代性论文，解决您在写作中的难题。 在排山倒海而来的全球化浪潮中，精神文化发展的趋势成为人们普遍关注的 问题 之一。对马克思的世界文化观与审美现代性关系的探讨，有助于我们对文化与审美的关系、对全球化境遇中精神文化发展的错综复杂趋势的思索。 一 有人说，只要现代化仍然是 中国 社会 的主题，讨论审美现代性问题依然具有现实意义。这句话之所以有道理，是因为审美现代性作为现代化的产物，一方面表征为在现代化过程中，因社会的巨大变迁而带来的文化、审美的深刻转向;另一方面也表征为在全球化语境中，对资本主义现代性弊端的批判。 面向21世纪，在高度现代性的条件下，纳入我们视野的是，在世界文学或世界文化的语境中，审美现代性的选择。多元文化的对话，各民族文学(化)在互相 影响 、互相吸纳中以其民族文学(化)的独特性走向世界，是马克思的世界文学或世界文化观对审美现代性的当代启示之一。 首先需要说明的是，马克思的世界文学概念中文学一词既可以指文学也可以指文化。(注：世界文学中文学这个词，按《马克思恩格斯选集》第一卷第276页上编译者的注：它泛指 科学 、 艺术 、 哲学 、 政治 等等方面的著作。德文的文学同所有西文的文学一样，均来自拉丁文，狭义上系指文学;广义上系指学术文化。从书中文学一词的上下文看，它既指文学也指文化。) 众所周知，世界文学这一术语是由歌德提出的。但是，马克思把世界文学、世界文化形成、发展过程看成一个 历史 现象。黑格尔曾经提出过，人类历史最终要从各民族的历史走向世界的历史这样一个深刻的哲学命题，马克思批判地继承了这一思想，否定世界历史的形成是自由精神和绝对理念的自我外化过程，指出了世界历史的形成是资本主义的大 工业 生产的现代化进程的必然产物。马克思把世界文学或世界文化纳入到了世界历史进程中考察。在《共产党宣言》中，马克思和恩格斯说：不断扩大产品销路的需要，驱使资产阶级奔走于全球各地。它必然到处落户，到处开放，到处建立关系。资产阶级由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费成为世界性的了。过去那种地方和民族的自给自足的闭关自守的状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。物质生产是如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面和局限性日益成为不可能，于是由许多民族和地方的文学形成了一种世界文学。这里，马克思和恩格斯一方面把大工业生产、世界市场和世界各民族的交往看成是世界历史和世界文学形成的前提条件;另一方面，他们又生动地勾画了西方技术先进国家的市场资本主义对世界各地殖民地国家工业、技术的输出和资源的掠夺，及随之而来的西方文化对殖民地国家的渗透和影响。他们从西方大国文化的全球性扩张事实出发，说明世界文学形成的最初原因。马克思对世界文学的提问方式为我们审视审美现代性问题提供了重要的 理论 坐标。这里想提醒一个问题：那就是我们必须注意到，在马克思那里，世界文学最初形成，就意味因现代性带来的世界历史多元化裂变，世界文学或世界文化注定是一个开放的结构性变迁的模式，而不是一个终极的整一性的模式，由此带来它对审美现代性启示也是多方位的、开放的。这里，我们姑且把马克思对西方 经济 和文化的殖民扩张的审视、警惕暂时悬置起来，先来看马克思如何言述世界文化的交往理论与审美现代性关系。马克思在打开的世界历史进程中，把东西方的关系、东方历史文化架构到他对世界文学或世界文化的表述中。我们知道马克思曾经以历史主义态度冷峻地批判过中国封建社会文化的封闭性。我们还记得马克思关于中国封建社会是小心保存在密闭棺木里的木乃伊这一著名比喻;马克思还严肃地指出封闭的东方社会结构因亚细亚生产方式形成了一种不开化的人的利己性。马克思的文化批判观点也正是百年中国文化在从传统向现代转变的现代性变革中所不断反省的。马克思对东方文化、中国文化的研究并不仅仅是对既往的追溯，他在对待东西方关系问题上，着眼点在于世界历史和世界文化是非常清楚的。马克思又是如何看待中西方文化的关联?在《中国革命和欧洲革命》一文中，马克思从哲学的高度并以空间性叙述形式，把中西方历史文化机体的异质性的互相碰撞和互相影响看作是合乎两极相逢的辩证法则的事。两极相逢意味着冲突也意味着对话，它本身就构成了历史向世界历史转变中的世界性的文化现象。东(中)西方文化、乃至各民族的文学、文化走向交往与对话是马克思的审美现代性理想，在他的交往理论中能够找到清晰的脉络和线索。在《德意志意识形态》中，马克思和恩格斯对人类的交往从被迫交往、自发交往到普遍交往的历史过程作了透彻的 分析 。他们以历史唯物主义观点，指出交往的形式是与生产力发展到一定水平相适应，只有随着生产力的这种普遍发展，人们之间的普遍交往才能建立起来。由于普遍交往，其中