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第一章 中国艺术:历程和精神
中国艺术:历程与精神;一、中国文化与中国艺术;1.史:中国文化的坐标;1)人类文明史的演进;A.从猿到人的演化期;B.原始文化时期;C.高级文化时期;D.轴心文化时期;;5.现代文化时期;;;2)中国文化的定位;原始文化时期;高级文化时期----夏商周三代;轴心文化时期; 8000年前—女娲、伏羲
2000年周期 6000年前—炎黄五帝
4000年前—夏、商、西周、
东周,各500年
2000年前—汉、魏晋南北朝、
唐、宋、元、明、
清,各300年;中国特色的文化在原始文化中孕育,在高级文化中显豁,在轴心时代定型,在整个轴心时期的漫长岁月中发展、演化、繁衍。中国艺术之所以会呈现出如此的面貌,显示出自己不同于西方艺术的特色,归根结底需要从文化上来解释和说明。;2.道:中国文化的字徽;中国宇宙是一个人在其中的宇宙,道字本身就体现了人观察天道到体悟得道而行道,中国之道是在人与天地相参之中即在天人合一中完成的。这种天人合一的中国之道,不同于西方文化把宇宙规律客观化的逻格斯,也不同于伊斯兰文化把宇宙规律神格化为真主,而是一种具有实用理性的宇宙之道,道是人用经验来体验的,是与人的实践相一致相合一的。;道是什么;道是理。
道路是井然有序的、有规则的,因此道就是理。理重在说的出,讲的清,看的见的规则、条理、逻辑。
理最初是玉上的纹理、肌理,属表面可见的现象。因此在相当长的实践中理都不是哲学的最要的范畴。
甲骨文、金文中没有理字,春秋时,理是治理(管理)、行理(职位),表达外在的秩序。战国时,寻名究理,理才由外浸内,具有条例、规则之意。魏晋玄学大讲玄理, 是玄的可以说出来之理。隋唐佛学讲空理,也是空的可言说之理。宋代理学则是尊崇儒家的讲礼法的理。由于儒家新派的理学重实,因此,道之理就变成了道即理。
;道是无。
天体运行是有轨道的,从而天道是有规律的,而这轨道有时看不到的,因此是无。
无,不是没有,而是不可尽道;不是不可认识,而是不可拘泥于??一固定认识。人在道中行只是一种现象描述,人在道中行的意义却非现象所能完全表达的。
当说道即无的时候,道所包含的一种深邃的形而上的意蕴就表达出来了,人行于道上的一种宇宙意义就呈现出来了。;道是气。
天体运行虽然有明显的轨道,但它的本质功能却不是用轨道来认识的,而是通过一种不可见的天地人的感性表现出来的,决定这种天地人感性的同一性的东西就是气。气不可见而可感。
中国文化对气的认识,从原始社会的仰观俯察,经漫长的发展,到春秋战国时成为宇宙的根本性观念。
在中国文化中,宇宙空间充满了气,气化流行,衍生万物,气之凝聚形成实体,实体之气散而物亡,而又复归于宇宙流行之气。有了气中国特色才得到真正的体现。有了气,无才不是西方式的空无一物的虚无,而是不可见而可感的本质。有了气,无才不是西方式的逻辑,而成了“有理便有气”的气韵生动的东西。;;诗者,天地之心也。
乐者,天地之和也。
以一管之笔,拟太虚之体。
无字处皆其意也。
虚实相生,无画处皆成妙境。
唯因此亭无一物,坐观万景得天全。
文以气为主。
气韵生动;3.太极图:中国文化的图符;太极图是中国的天道:一个无穷循环的圆。其循环是由阴阳互动所推动的,黑为阴,白为阳,一阴一阳之谓道。
无往不复,天地际也。
大曰远,远曰逝,逝曰返。
反者道之动。
不愁明月尽,自有夜珠来。
海日升残夜,江春入旧年。
行到水穷处,坐看云起时。;太极图中白可为无,黑可为有,阴阳相对而又有无相生。
阴阳相对,强调两个实体。如天地、君臣、男女、父子。
有无相生,强调一虚一实,如器皿中的实体与中空,建筑的实的墙面与空的门窗,人体的形貌与神态。而联系这有与无的,是气,气一以贯之。
重视有无相生是中国哲学和思维的特点,也是中国美学和艺术的特点。;太极图中,一黑一白,但黑中有一小白点,白中有一小黑点,所谓阴中有阳,阳中有阴。
这是中国哲学的最大特点,懂得此,就懂了中国和谐的内在根据,对立双方有内在的共同性。任何事物都是在大网络之中,不能完全切割开来,不是一个固定不变的定性。;太极图所蕴含的就是道,太极图所表现的,就是不可道而又确实存在的无,是具体可言的理,是千变万化的易,是天人合一的一,是包含着宇宙整体性的气。;4.龙:中国文化的象征;举萌细佯氓拉根售揖吓营裕厅咨血杂御颓煤抬浅平题球罩斧粥焙怂隧黄澳第一章 中国艺术:历程与精神第一章 中国艺术:历程与精神;龙的性质
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