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探析影视剧宣导教化及伦理学关系作者：祝虹 单位：中国传媒大学电视与新闻学院 虚构（fiction），通俗地讲就是“编故事”，亦即描述一个或几个主体在模拟的现实生活情境中的活动过程。从源头上看，它可以追溯到人类文明的发端，西方流浪艺人的吟唱、古希腊戏剧、中国的民间说唱，等等。今天，虚构具有多种形态：比较成型的如小说、戏剧、广播剧、影视剧，还有新兴的网络、手机电影等等。（1）影视剧与其他虚构形态的区别，在于它兼有叙事（reacute;cit，即由讲述者组织情节、视角，以达到表意目的）、表演（repreacute;sentation，即通过真实或虚拟演员的肢体、情绪表演）、空间的现实再现（visualcontext，即通过摄影、摄像机将真实的包括现实的和由摄制组搭建出来的物质场景，以及根据逼真原则制造出来的虚拟3D场景）等三个因素，通过视听技术达到了它的表意目的。从传播能力上看，影视剧是最具有社会影响力的虚构形态。早在20世纪初，德国人类学家格罗塞在其《艺术的起源》中即通过对各种形态的原始艺术的研究对比，指出原始艺术是一种游戏，对于人类生存而言，这种游戏不是多余的活动，而“是一种社会的职能”，它与其他社会职能一样，“效力于社会组织的076维系和发达”。（2）亦即是说，游戏是社会组织机制有效运行的重要方式，它的本质是“寓教于乐”。那么，它是如何行使自己的功能的呢？深入研究，每一种游戏都有它的针对性，即通过对现实生活某种情景的模仿，或者在完全假想的情景中解决人类的某种认知误区和心理问题。至于虚构，其本质在于模仿，西方理论对于模仿的研究源远流长。以柏拉图为代表的至理主义对模仿（lamimeacute;sis）持怀疑和批评的态度，认为模仿来自于宗教仪式，是敬神的方式，它让人们沉浸在非现实的空间里，是逻辑、理智的公敌。另一派以亚里士多德为代表的哲学家则给予模仿以很高的地位，认为模仿搬演现实冲突和纠结，是为了达到“净化”（catharsis）的目的，“净化”包含了“心”和“智”两部分功用，模仿是人类社会生活得以维系、文明得以延续的根本原因。今天西方文艺理论对于虚构的研究更多地延续、丰富了亚里士多德的艺术观点。德勒兹、德里达等当代哲学家强调模仿的知性，指出认知过程本身就是一个模仿行为。法国学者让玛丽施埃弗（Jean-MarieSchaeffer）则进一步从社会学的角度，将艺术创作这种模仿行为与社会生产活动中的模仿区分开来。她认为，从物种的角度看，人类是群居的物种，它的生存经验和社会生存技巧的代际传递是通过群体教育实现的，群体教育明显地比个体的生存摸索更具备优势，可以最大程度地减少错误和走弯路。他指出，作为一种不可或缺的社会活动，模仿有两种形式：为了达到生产目的而对行为的模仿，即学习（imitation-reacute;instanciation）和并没有实现目的的表象模仿，即假装（imitation-semblant，feintise）。游戏即是假装类的模仿行为，是社会通过娱乐的方式达到教育群体目的的重要手段。让玛丽施埃弗指出，各种社会类的游戏是教会人类掌握生存知识的方式，尤其是虚构类的游戏，它在人的认知结构建立过程中扮演着重要的角色，帮助人们区分自我和现实。（3）的确，影视剧与其他社会性的游戏活动，如体育竞技，存在根本区别，即它的虚构性（fictionnalisation/fictionnalization）。 这不单指其游戏规则的假设性，更指其游戏方式的梦幻性，即是说，影视剧的虚构是精神活动外化，即想象外化的结果。它的表象模仿具有复杂的逻辑结构，从创作者的角度，制造一种氛围，编织一个故事，设计出不同人物的行动逻辑，并从中组织出自己的主题思想，这一切都需要调动抽象思维活动，或者说，这一切都充分体现出想象这种审美活动的哲理性和抽象性来。虚构的故事实际上是主创者对纷繁、杂乱之人生乃至世界的个人见地，从教育的层面，影视作品读解，就是逆向地勾勒出作者通过情节、人物构设出的一种社会结构，而普通观众在观影活动中被训练的，正是这种理解人生的能力。 目前国内外对于影视剧的社会功能有这么几个定位：娱乐、宣泄和教化宣导。需要指出的是，这种观点明显有误区，三者并不是平级的关系，娱乐是游戏的效果，它涵盖或者生发了后面两个功能，即宣泄和教化宣导。从艺术传承上看，由寓言神话、文学戏剧再到今天的影视剧，虚构在人类文明发展史中一直发挥着两种基本作用，一是维系着社会的有效运行；一是维护着人类精神层面的“生态平衡”。维系着社会的有效运行对应的是教化宣导功能；维护着人类精神层面的“生态平衡”则对应着宣泄功能。宣导教化功能制约着宣泄功能。宣泄有两个层次的内容，首先是针对作为个体的人，虚构故事中的人物让观众认同，在认同过程中观众与虚构人物共同经历了被情结困绕、被生活的困难