生态马克思主义分析.doc

浅析生态学马克思主义思想 从工业革命开始，人类对自然环境的破坏速度开始赶上并超越了自然界的自我净化的速度。自20世纪中叶以来，人们对环境的破坏日益严重，各种各样的生态问题不断的出现。生态危机的爆发，引发了人们越来越广泛而深刻的反思。在1962年，美国出版了了莱切尔·卡逊的《寂静的春天》一书，书中列举大量事实说明，人类一面在创造高度文明的同时，另一面又在毁灭自己的文明，环境问题如不解决，人类将“生活在幸福的坟墓之中”。生态学马克思主义作为当代西方马克思主义的主要流派之一，在人类社会发展正处于重要历史时刻和基于对人类生存困境深沉思考中诞生了。 一、生态学马克思主义的形成与发展 生态学马克思主义是西方资本主义国家绿色运动和社会主义运动相互影响而交互发展的产物，它诞生于20世纪70年代的德国，其发展大致可分为三个历史阶段：20世纪70年代的萌芽时期80年代的发展时期以及90年代的成熟时期。 第一阶段以70年代的鲁道夫·巴罗和亚当·沙夫为代表，他们是最早介入绿党的共产党人。鲁道夫·巴罗原是东德统一社会党党员，后因持不同政见出逃到西德，在汉诺威大学任教授，同时开始倡导“社会主义生态运动”，研究“生态学马克思主义”，谋求“绿色”和“红色”政治力量的结合，要求建立一个由绿党、生态运动、妇女运动和一切进步的非暴力社会组织组成的群众联盟。他的主要著作有《社会主义、生态学与乌托邦》、《从红到绿》、《构建绿色运动》等。亚当·沙夫原是波兰共产党意识形态负责人和马克思主义哲学家，是波兰“人道主义马克思主义”的代表人物，1968年被解职后任奥地利大学客座教授、维也纳大学哲学教授，1972年后成为罗马俱乐部最早的成员之一，1980年任罗马俱乐部执行委员会主席。以上二人既是共产党人中最早介入生态运动的人，也是第一代生态学马克思主义的代表，其政治道路的典型特征是“从红到绿”。 第二阶段的代表人物是80年代的威廉·莱易斯、本·阿格尔和安德列·高兹，以及前苏联的一些学者。威廉·莱易斯，加拿大著名左翼学者，致力于经验世界的研究。他在1972 年出版的《对自然的统治》一书中指出，人对自然控制的加强，并不是转移或削弱了对人的统治，相反是加剧了对人的统治。这种从对自然的控制到对人的控制是靠科学技术的手段来实现的。然而，无论是对自然的控制还是对人的统治都遭到了自然的反抗。他认为，统治自然的观念是生态危机的最深层的根源。这种观念起了一种意识形态的作用，这种意识形态所设定的目标是把全部自然当作满足人的永不知足的欲望的材料而占有，其结果是生产的无限扩张，最终必将导致人的自我毁灭。1976年莱易斯又出版了《满足的极限》，阐述了生态危机以及摆脱危机的途径问题，更加明确地提出了他的生态社会主义主张。他认为，资本主义生产以追求利润为目的，从而造成过度生产和生产力及资源的严重浪费，这就导致人的异化和生态危机。要解决生态危机问题，必须实行一种新的“稳态经济”，以缩减资本主义的生产能力，扩大资本主义国家的调节功能，并重新评价人的物质需求，并大大减少这种需求，改变人的现行的消费方式，调整人与自然的关系,实现一种新的发展模式。本·阿格尔是加拿大滑铁卢大学年轻的社会学教授，是莱易斯学说的追随者。他在《论幸福和被毁灭的生活》、《西方马克思主义概论》等著作中进一步发展了莱易斯的观点，系统阐述了生态学马克思主义的基本主张。阿格尔从考察马克思主义危机理论的当代发展出发，提出了当代资本主义的“生态危机”论。他指出，资本主义的扩张动力是挥霍性工业生产的根源，是造成生态危机的根本原因。阿格尔进一步发展了马克思主义理论，认为今天危机的趋势已从生产领域转移到消费领域，亦即生态危机取代了经济危机。安德列·高兹是法国重要的左翼理论家。他曾追随萨特，信奉“存在主义马克思主义”。70年代后，他把生态学、生态危机和政治生态学理论纳入自己的研究领域。他在《作为政治的生态学》这部著作中，指出了现存的一系列生态灾难后提出，要改变这种灾难的状况，唯一的出路在于停止经济增长，改变生活方式和限制消费,并使用可再生的能源，采用分散的技术。与此同时应选择能促进个人自主与自然协调的建立在民主的技术基础之上的社会。在《资本主义、社会主义、生态学》一书中，他集中论述了资本主义、社会主义与生态学的关系，阐述了他对社会主义未来和生态社会主义发展道路的基本看法，主张在新的社会历史条件下社会主义左翼与新社会运动的主流——生态运动结盟，反对晚期资本主义。这一时期的生态学马克思主义比较明确的提出了克服生态危机的政治、经济、社会生活和意识形态的要求，在社会生态运动中占有相对的主导地位，初步形成了绿色生态运动向社会主义的转向，其典型政治理论特征是“红绿交融”。 第三阶段的代表人物有乔治·拉比卡、瑞尼尔·格伦德曼、大卫·佩珀、约翰·福斯特和保尔·伯特格等西方