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知《庄子》道 道之初：破利 破名 破生死 感悟者：瞿玉成 在中国的汉字中，没有哪个字的含义会比“道”字还要多。我们每天都要用到“道”字很多次。然而，道究竟是什么呢？又有什么用呢？心道，物道，人道，世道，知道，理道……都是道。“道”是最古老的汉字之一，据考古学家发现，在甲骨文中就已经出现了“道”。提起道，我们可能会很快想起老子，想起老子的《道德经》，想起《道德经》中的：道可道，非常道。那么何为道呢？以老子的意思就是，道是无法用语言去描绘的，可以被描述出来道就不是“那个道”了，道不可言，可言非道也。然而“道”字却又客观存在，而且含义颇多，因此就让人感觉矛盾了，其实是不矛盾的。我们不妨这样理解：我们经常所用的“道”是指“常道”——一般的道；而老子所言之道不是一般的道，这种道是什么呢？这种道，说不出，看不见，摸不着，神秘而又玄乎，此道非彼道，此道不可言而可悟，此道不可见但可修，此道不可触但可达。那么这两“道”的关系如何呢？前一种可用言语表达的道，我们可以称为常道；后一种不可描述的道，我们只能姑且称其为玄道。玄道，万物之母也，此道先乎天地，故此道生万物，生万道，所以玄道乃常道之母也。有人说，老庄相通，那是因为老庄所修玄道为一；有人说，老庄有别，那是因为老庄所修常道相异。读庄子可以知常道，知常道，可与玄道相通。然而我们所修之道应该是常道，若不是逼不得已，最好应该别通玄道，因为常道用世，玄道为无。所以修得常道是幸运的，修得玄道是玄之又玄的，得玄道即得至乐，但是在现在似乎是危险的。 《庄子》之常道可谓万千，这和在《庄子》的内容是相关的。《庄子》中主要常道有：破利，破名，破生死，依天地之意，安常处顺，知有用之用，知无用之用，求逍遥而无拘束，为自在而无为，知自然之命，悉万物之理。这些道看似独立，然而却又相通，融万种常道，方可通玄道。 那么如何破利破名破生死呢？为什么又要破名破利破生死呢？说的玄乎些就是：破利名生死可得道，得道而破利名生死。 那么先说破利，何谓利？这可以从我们祖先创造利“利”这个字的含义去理解。利，左边为禾，右边为刀，拿刀割禾为利。简单的说， 最初的利就是关于生存的基本——食，现在人们把利的含义进行了拓展，利逐渐扩展到了衣食住行，吃喝玩乐，财富金钱。而金钱作为这些“利”的基础，往往有人形成这样的观念：利，就是金钱。那么什么是“破利”呢？是不是要求人人都不追求利呢？事实上不是如此的，利是人生存的根本，既然存在了人，利不可能完全从世界隔离出去。破，实则是开，是看开，看开利，摆脱利的束缚，此之谓破利。那么在庄子的眼里是如何看待利的呢？庄子说利是万恶之源，万恶之最恶，利是万累之累，是万累之最累。 那么利如何个恶法呢？在《庄子·胠箧》中有这样一段话：故绝圣弃智，大盗乃止；摘玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙。那么大盗是什么呢？大盗就是偷大东西的人，偷什么？偷君主之位，偷天下！在庄子生活的年代，诸侯纷争，天下鸡犬不宁，百姓流离失所，平民家破人亡。根源何在呢？利！得天下为大利，故大盗窃之，窃天下而罪恶生！此恶之一也。因此庄子认为，弃绝圣人，返璞归真，不要“智”（在庄子眼里，争天下之智是小智，小智不及大智，尔虞我诈是一种小聪明），不互争，不相抖，不为利，如此则天下宁。那么何为小盗呢？小盗盗的是金银珠宝，鼎锦玉瑜。那么这些小盗盗窃过后会有怎么样的结果呢？小盗因为担心事发而“惶惶不可终日”，被盗者“怏怏而不可乐”，甚至有时也不免发生流血事件。此恶之二也。因此庄子认为，人的身上不要佩戴玉器，把珍贵的金银珠宝都摧毁，这样小盗便是无物可以盗，则小盗不会兴起，那么人身就会得到保全，心里可以不被利益之事所困扰。那么又为何要焚符破玺？在古时候，符和玺无疑是权力的象征，有符有玺则有权，有权则可以取利。在历史长河里不乏这样的例子，比如说李斯和赵高，他们利用手中的“符”和“玺”私自篡改始皇帝的遗诏，立无能之胡亥，因此朝政荒废，使得秦朝“虎头无尾，雄始而恶终”。也正是因为国家治理方式不对，天下由此而大乱，各地诸侯纷纷动起干戈，逐鹿中原，都想分块鹿肉，闹得战火八方烧，哀鸿遍野。那么根源是什么呢？还是利！此恶之三也。所以庄子认为应该把这些权力的符号都毁灭才能换得清平。 利又是如何个累法呢？累，使人劳累，也是牵累，利累人，人为利累。《庄子·至乐》篇有这样一句话：夫富者，苦身疾作，多积财而不得其用，其为行也亦外矣。说的是什么意思呢？他说富人一生东西奔波，劳苦勤作，从而聚集大量的财富而至于自己不能够去用完，这种以追求利来养身的方法是“外”，也就是违背了内，违背了内心，违背了人的初衷。因此，利变成了累的根源，无限制地追求利是最累人的，故称利为“万累之累”。 那么我们现在的人对于万恶