肆现象学研究方法.DOC

前言 「現象」一字是由希臘文phainomenon而來，此字謂「顯示在經驗事物中者」。而現象學（phenomenology）是一門對現象（phenomenon）進行探究的哲學，所以談現象學，無法不涉及著名的現象學方法，因為現象學方法本身就是現象學的的核心內容。 對其主要的領導者Edmund Husserl（1859-1938）認為現象學就是一個方法概念（Methodenbgriff）。他使用「現象學」一詞來指一種學說以及一種方法（Klaue held，1986：轉引自張汝倫，1997，p9）。說明了對現象學而言，方法與內容是密切結合在一起的，以致於我們無法完全脫離內容來抽象地談論一種純粹的方法論原則。現象學是個哲學也是個方法，其角色在於澄清生活世界（life world）的本質結構（essential structure），透過意識活動（conscious acts）了解世界如何被經驗以及現象與意識之間必然相關的給與方式（張汝倫，1997）。 胡塞爾追溯自然科學的源頭至其所建基的生活世界（life world），客觀的科學必需以主觀的生活經驗為基礎，其目的在幫助實現人們的計畫。他指出生活世界是科學的基礎，認為不同生活的生活世界只是一個更基礎的普同結構的轉化而已。現象學研究可以穿透不同的生活世界，指出一切原初的，非歷史性的意義建構（畢恆達，1996）。 史匹戈博（H. Spiegelberg）在一九六六年版大英百科全書中指出，現象學在二十世紀主要指的是一種哲學運動。現象學是給哲學與科學提供一個嶄新基礎的一個全新方法，這方法是逐漸形成的，而且仍然不停的在發展（李貴良，1970，pp.279-281）。 現象學研究的理論基礎(素芬) 理論背景： 胡塞爾一八五九年四月八日出生於奧匈帝國莫拉維亞（Moravia）是猶太血統的德國人。受教於維也納大學的布倫他諾（F.Brentano, 1838-1917）一八八六年以後又到哈勒（Halle）大學擔任史敦普（C.Stumpf）的助教，深受這兩位學者的影響而獻身哲學。尤其是布倫他諾的「意向性」（intentionality）和史敦普所主張的「現象學為中立科學的導論」，都影響胡塞爾現象學的基礎（裘學賢，1993）。 胡塞爾親歷第一次世界大戰的戰亂和喪子之痛，又目睹希特勒法西斯的非理性行為，使他產生憂患意識。因而他看清了各種危機，如自然科學發展而產生的危機、社會、政治、經濟以及意識型態的危機，因此決定創立現象哲學以擺脫危機（高俊一，1982，pp.28-34）。 胡塞爾的著作是有連貫性的、是相輔相成的；他一開始研究哲學時，其所追究的問題便是基礎問題，現象學就是研究哲學基礎的問題。胡塞爾現象學意義的貫通性表現在尋求一項絕對的顯明性。如同現象一樣的的顯明性，最原始的、最絕對的顯明性，期能提供科學及理性意義予以擁有不容置疑的基礎。因此，胡塞爾深知科學的成果亦僅是近似性，但他畢生仍追求絕對的客觀性。歸納胡塞爾現象學理論大綱如下（裘學賢，1993，pp.35-36）： 宇宙並不是一個存在，而是一個單純的現象，它是意識，是構成宇宙意義的意識。意識是一切現象的本源和母體。現象可當作本質來了解。我們可清楚看出意識性業已徹底推翻傳統哲學存有的主體與客體之爭、或思想與存在之別了。如同笛卡兒，胡塞爾認為意識並不是為了建築客體而是在揭露客體。所以，這是哲學的一個新境界，因此也須有一項新方法。現象學所用的方法是沉思，是直觀的沉思，需經過「擱置」的方法才能開始以及完成。 現象是意向行動（intentional act）的對象。對象並不是實際存在的實物或事件；而是藉知覺行為而展現自身。 現象學聲稱是「無預設」（presuppositionless）的探討。其目的就是在探索整個人類知識的「阿基米德點」，它的出發點是「徹底的」，無須任何前提，也沒有任何先決條件，它未經考察就不能使用任何概念。所以，可避免為了使其描述迎合所預設的假設，與跟隨假設之後的推論，而定義其詞語。現象學是描述的，它不做任何理論上的肯定，只有實踐行動－－仔細檢視一切現象，直到這些現象被詳細闡釋與描述。另外，現象學也特別關心的是未賦予屬性以前的經驗（prepredicative experience）。 現象學以廣義的科學自居。現象學的任務就是要為這種廣義的科學奠基，透過理性的聯合以建立知識體系。每一步都是建立在先行的必然結果上，洞察使之具有系統性的最大限度的明晰。此乃其心目中所謂「哲學就是科學之科學」，以此反對自然科學所誇大宣稱的客觀性和真理性。 現象學是關於生活世界的哲學，哲學是為現實服務。胡塞爾聲稱其現象學是挽救危機的唯一良方，他一再強調若是他失去了對哲學的忠誠，也必然失去了對自己的忠誠。它把哲學家看作是「人類的公僕」（高俊一1982，pp.49-52；鄔