道在易中-苏轼哲学体系略论.doc

道在易中:苏轼哲学体系略论摘 要：苏轼用道与易的关系来构建其哲学体系。他认为本体之道只有通过易才能体认，悟道的关键是要做到无心。无心有三种含义，因此，悟道的方式也有三种。在第三种方式的悟道中，苏轼将实践的效果提升到本体的高度，凸显了他哲学的独特品质与价值。性情论是苏轼哲学的一个重要内容，它也是内在于道与易这个结构体系之中的。 关键词：苏轼；道；易；无心；不自知 中图分类号：B244文献标识码：A文章编号：1003―0751(2012)03―0129―05 苏轼的思想看起来十分庞杂，但是作为蜀学的代表人物，苏轼是具有独立思想的思想家。通过大量阅读他的著述，我们发现，在他庞杂思想的背后有一个十分清晰的哲学体系的支撑，因而使得他的著述思想散而不乱，凝练成了蜀学学派学术上一个重要的组成部分。本文即是通过对苏轼学术著作的研究，整理出的对他的哲学体系的论述。 一、苏轼的道及道与易的关系 苏轼的最高哲学范畴是道，道作为具有超越性的最高存在也是中国古代哲学的一个重要特征。从道所具有的超越性角度出发，苏轼认为道是难以认识和不可说的，我们只能去体认它。他说：“道之难见也甚于日，而人之未达也，无以异于眇。”①在《虔州崇庆禅院新经藏记》中，他写道：“如来得阿耨多罗三藐三菩提，曰以无所得故而得……及其相忘之至也，则形容心术，酬酢万物之变，忽然而不自知也。自不能者而观之，其神智妙达，不既超然与如来同乎！故《金刚经》曰：一切贤圣，皆以无为法，而有差别。以是为技，则技疑神，以是为道，则道疑圣。古之人与人皆学，而独至于是，其必有道矣。”② 如果用物达到了“相忘之至”、“不自知”的“神智妙达”的境界，这就与如来的境界，即道的境界相同了，这个境界的特点是无，所以苏轼认同了《金刚经》“皆以无为法”的结论。但道又不是无，因为如果道是无，就与道不可言说相矛盾。他又说：“得道者无物无我，未得者固将先我而后物。夫苟得道，则我有余而物自足，岂固先之耶？”③“得道者无物无我”就是一种“物我相忘”、“天人合一”的境界，对这种境界的追求正是儒家哲学的一个重要特征。 苏轼在说到道与易的关系时，说：“相因而有，谓之生生。夫苟不生，则无得无丧，无吉无凶。方是之时，易存乎其中而人莫见，故谓之道，而不谓之易。有生有物，物转相生，而吉凶得丧之变备矣。方是之时，道行乎其间而人不知，故谓之易，而不谓之道。”④在物未生成之时，宇宙空无一物，所以“谓之道，而不谓之易”，但是却有生物的可能性，因为“易存乎其中而人莫见”。苏轼又说：“圣人知道之难言也，故借阴阳以言之，曰：一阴一阳之谓道。一阴一阳者，阴阳未交而物未生之谓也。喻道之似，莫密于此者矣……若夫水之未生，阴阳之未交，廓然无一物而不可谓之无有，此真道之似也。阴阳交而生物，道与物接而生善，物生而阴阳隐，善立而道不见矣。”⑤如果将以上两则引文合看，我们就可以看出苏轼所说的“廓然无一物”最类似于道，但又不是道的含义所在。因为廓然无一物是从易的角度而言，此时易还没有演化为万物，而易很显然不是道，只能说最与道相似。苏轼认为道与易是联系在一起的，道是世界的本体论根源，而易是世界生成的宇宙论根源。 苏轼说在无物之阶段最类似道，还是相对于万物生成之阶段“有”而言的。在他看来，万物生成以后，易就由廓然无一物发展成为有形有象之万物。此时，道就隐藏在物中，因此常常受到物的遮蔽；不像在物未生成阶段，彼时的道别无一物之遮蔽，因此表现得明显一些。所以苏轼将道呈现得明显的阶段称之为道，将易呈现得明显的阶段称之为易。这也表明道最显著的特性就是无，易最显著的特性是有形有象之万物。所以在物未成之阶段称之为道，是相对于物已成之阶段称之为易而言的。 从上文所引，我们还可以进一步看出苏轼所阐述的道与易的关系。在未生成物阶段，道与易就相辅相成。并非是有个道在前，而后有易。苏轼将易分成两个阶段，即无形无象的阶段和有形有象的阶段，在前一个阶段主要呈现为道，后一个阶段主要呈现为易。因此，物生成以后，似乎道这时才开始寓于物之间。但是我们就苏轼论道与易自始至终相辅相成来看，道都是寓于易之中，不存在道与易分离的情况。所以，也不存在道与物分离的情况。从整个无形无象和有形有象都统称为易来看，苏轼的道都寓于易之中，因此，他的本意是以为道与易是不相分离的。 道隐于易中，苏轼以为我们只有通过易才能体认道。更具体地说，他以为只有通过易并达到无心的境界才能体认到道，而无心在苏轼哲学中有三个方面的含义。 二、无心的三种含义 （一）“物我相忘”――有意识地做到无心 受到佛道及当时学界静坐风气的影响，苏轼也通过静坐的方式来体认道。在解《庄子“窈窈冥冥者，其状如登高望远，察千里之毫末，如临深府幽，玩万仞之藏宝也。昏昏默默者，其状如枯木死灰，无可生可然