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生存艺术 　1．生存的艺术——桃花源在消失 　　若要定位景观设计学，就要回到原点来理解景观设计学到底是干什么的。中国是一个多灾多难的国度，几千年无数的灾难使我们这个民族在围绕着这个抗争。这样那样的自然灾难随时都在发生。由于这样的灾难经验，我们学会了如何开辟土地，如何选择一个地方去建城市，如何利用水资源，如何建造我们的城市，懂得如何在我们的城市里面规划各种自然系统。大禹，被我们奉为神灵，代表了这些经验的积累，我把大禹作为中国前科学时代景观设计的一个代表人物，他“左准绳，右规矩。载四时以开九州”。大禹的明智之处，就在于他懂得如何和洪水为友，如何和自然相协调，带领民众在高地上筑城，在低洼处种田，在湿的地方种植湿生的植物，在旱的地方种植旱生的植物。这就是景观设计师的本源。但它和园林有本质的差异。这种生存的艺术，包括在大自然的面前选择安全的地方，开田造地，这种艺术是很美丽的。它用最低的人工成本，却要获得最高的产量；再看我们先民处理水的艺术、灌溉和航运的艺术，这绝对不是一个简单的工程，因为它懂得除了获得水利，还要让鱼产卵，让水连续；我们先民生存的艺术还体现在土地的利用上，什么地方种水稻，什么地方安居，什么地方修道路以联系外界；种植也是一种艺术，甘蔗地所构建的空间。实际上是非常美的，我小时候经常在甘蔗地里玩儿，那种空间确实是让人感觉非常愉快。还有稻子的空间，人要把稻子晾起来，就是如何用最少的人工成本，来实现人的目的。所有的生存艺术，从开辟田地到收割等，这就是大地的艺术。它的来源是因为生存的需要，是生存艺术。这是农业时代留给我们的艺术，留给我们的真正美的诗情画意的乡土景观，正是因为这个孕育了我们这么多的诗人。 　　但是桃花源消失了。为什么消失了？首先，它把我们的生存艺术分裂了。第一，我们把它阉割成为“化妆的艺术”：就是我们可以看到的，在中国大小城市里经常有的，没有功能、没有意义，没有含义了。第二，我们简单地把它分化为工程。当然，这种分裂很早就有了。黄河流域的城市一一菏泽．可以看到早在十八九世纪，城市中1/3的土地是蓄水的。可现在这个水系统在城市中几乎全消失了。还有一个例子，是广西的灵渠，它是一个石堰，非常漂亮，从中我们既可以获得利益，又维护了水的连续性和生命系统，是景观的一种艺术，而非简单的水利工程；而后来，这样的关于利用水的生存变成单一目的的水利工程，这就是我们看到的在中国大江南北分布的两万五千座大型拦河坝，这是景观生存艺术的消失。所以，我们祖先为了生存而发展的一些艺术，后来变成了单一功能的工程。 　　2． 虚假的桃花源 　　园林的发展，可以追溯到2000多年前。我们真实的园林到底是什么，起初，桃花源被我们的造园师拿去当作模板，想在城市中创造出桃花源来，但是这个桃花源不是真实的，没有农田、没有水稻、没有庄稼，甚至连这个桃花都是不结果的。真实的桃花源里的桃花是丰产的，是可以结桃子的。到了虚假的桃花源里．这桃花就被阉割成用来观赏的了，也就是一个乡土的景观变成了一个虚假的景观。当年大禹还是和劳动人民一起去劳动，三过家门而不入，但到了后来，帝王们就开始利用剩余价值，过起了完全不同的生活，并为之营造了一个只供帝王士大夫享用的虚假的桃花源。这种上层文化的造园艺术，实际上伴随着封建帝王的结束而结束了，最多是一个陪葬品。你想连桃树都不结桃子了，这个生命还能延续吗?这是封建古典艺术的终结。当然，作为遗产可以保留，没有问题，但是这和我们要谈的景观设计学是两个概念。这是一个废墟，废墟要保护好，有教育意义，有自身的价值和意义。我们对古典园林艺术到底应该有什么样的认识?中国跟古典园林一脉相承的有好多种艺术，所有欣赏裹脚艺术的帝王士大夫一般都喜欢古典园林。抗日战争的时候，所有的小脚妇女都跑在最后，受的迫害最大。中国一脉相承的艺术有很多，我今天讲这个，主要是希望大家从这个角度去思考。中国有无胸的仕女，有不能生育的太监，有“病梅”艺术等，但都不是自然的，就像我们的园林不是真实的，不是自然的一样。我们整天说中国园林是天人合一，你看看苏州园林哪个是天人合一的，哪个是自然的，你看看我们的草、我们的花都有贵贱之分，牡丹如此高贵，但花园里种的牡丹是不结籽的。这种扭曲的价值观、扭曲的心恋一直延续到今天，好端端的一片林子，却要把它挖掉，然后种上外来的鲜花和外来的草；为什么乡土的被除掉，外来的梅花、桃花、草坪被种过来，这是价值观的问题。这种价值观一直延续到我们今天的城市。城市的美化，归根结底就是我们现在的城市价值观。而在城市的美化过程中，在造虚假的所谓园林、虚假的所谓亭台楼阁的时候。我们恰恰是在破坏一个真实的桃花源。就是在这个过程中，我们耗费了多少珍贵的资源!刚才我讲过，我们的资源本来就缺乏，哪能经得起如此糟蹋。大家看中国这几年消耗的建材，世界上54％的水泥是被我们消耗的，34％