我们该怎样改变他们信仰.docVIP

我们该怎样改变他们信仰只要是人,都会有信仰。一个人一旦有了自己的信仰,他便会按照他的信仰去生活,去工作,去待人接物。 人的信仰从哪儿来?不会从天上掉下来,不会从娘胎里带来,它是习得而来,或者说是教育出来的。于是,教育被赋予了这样的职责:教育人拥有正确的信仰;当人拥有错误的信仰的时候,教育就要使之“改邪归正”,拥有正确的信仰。不管成功与否,教育者都必须努力这样做。 《永不妥协》用故事的方式再现了这一教育职责。 《永不妥协》是2004年《读者》第4期上刊登的一位叫菲菲的人写的一篇短文,讲的是新西兰牧师劝说新移民斯迪文――一位来自中国北大的研究生――信仰上帝的故事。这是一篇生活类文章,但饱含教育意味。 在我看来,改变一个人的信仰远比对一个人启蒙信仰要难得多。下面,我想借《永不妥协》的经验和教训,讲一讲我们作为教育者该怎样去改变别人信仰的问题。 一、我们要知道 他们的信仰 根据菲菲的介绍,斯迪文的信仰不是上帝,而是科学。对一个教育者来说,对这个“信仰”,“知道”固然重要,但是,“如何知道”这个“信仰”的路径更有意义。 住在奥克兰阿尔伯特山教堂的条件是:你必须信仰上帝,否则,必须离开。斯迪文一家人已经住进了这个教堂,显然,他是接受这个条件的,至少他是知道的。也许,他习惯了中国已经霉变了的诺言文化,以为教堂只是说说而已,自己入住了就不会被请出来,或者,他误解了入住教堂的条件。这只是我的揣测,菲菲没有告诉我们,斯迪文也没有说。 那么,牧师是怎样知道斯迪文不符合入住教堂的条件的呢?菲菲说,“每次,当牧师布道的时候,他常常会问:你说有上帝,那么你就证明给我看。如果你能证明,我马上就信教;如果你不能证明,那么就对不起得很”。 可见,是因为斯迪文不停地问,牧师才知道斯迪文不符合入住教堂的条件的。这一信息不是牧师主动得到的,而是牧师被动得到的,但是它却源于牧师对“问”的关注,对“问”的敏感,对“问”的执著。 所以,教育者不能怠慢“问”,不能漠视“问”,更不能嘲笑“问”,而必须喜爱“问”,尊重“问”,因为通过“问”,可以发现问题。 这就要求教育者必须诚恳地尊重每一个问者,回答每一个问题,成就每一个人生。简而言之,就是,问则答,答则通,通则达。 所以,教育者要高度尊重、关注学生的问,要想方设法让学生问,从学生的问中,去发现学生的思想的真正旨趣,心理的活动方向,困惑的源流,信仰的所在,进而确定教育的方向、教育的方法等等。 通过“问”来发现人的信仰,是《永不妥协》给我们的重要启示。可以肯定,发现人的信仰的方法永不只有“问”一种,“条条大路通罗马”。发现人的信仰,只要你有心并且用心,你能,我也能,只有放弃才不能。 二、我们要找到 解决问题的突破口 能不能入住教堂,条件是:“你必须信仰上帝,否则,必须离开。” 信不信上帝,斯迪文也是有条件的:“你说有上帝,那么你就证明给我看。如果你能证明,我马上就信教;如果你不能证明,那么就对不起得很。” 从斯迪文开出的条件来看,斯迪文是灵活的,不是死板的,是可以改变的。 那么,怎样才能使斯迪文信仰上帝呢?蛮干是不行的,必须找到解决问题的突破口。这个突破口,教堂是怎样把握的呢?“你必须信仰上帝,否则,必须离开。”效果如何呢?自然是真信者少,假信者多,要不然,牧师怎么会对斯迪文说:“好,你可以不相信,但是你可不可以不要在公共场合反驳我的话?” 牧师的质问,换来的不是斯迪文的屈从,而是斯迪文理直气壮的反问:“我是一个学物理的人,我怎么可能听见了一个悖论而装聋作哑呢?” 牧师没有办法说服斯迪文,就请了很多说客去说服他。一位说客说:“如果你坚持反对牧师,你就必须从这个教堂里搬出去,如果你搬出去生活马上就会成为问题。你找不到合适的房子,你的妻子和你的孩子的生活马上就有问题。你在这里吃住几乎都是免费的。你要仔细想一想。其实你也不必非要较这个真,只要你嘴里说相信就可以了,心里信不信谁知道呢?”真可谓晓之以理,动之以利呀。 斯迪文尽管生活困难,需要帮助,但他不需要用物质换信仰,更不需要也不允许他人乘人之危,用恐吓或要挟来使他改变。结果是,“斯迪文抬起头望着天花板一分钟,然后如同一个大义凛然的共产党员一样说:我搬出去住吧”。 就在斯迪文要搬出去的时候,执著的牧师再次“委托人前来说合:如果现在改变主意,仍然可以留下来”。而斯迪文只是“看看天空,没有回答”,就离开了教会公寓。牧师又失败了。 牧师为什么会不停地失败呢?是他不努力吗?是他不坚持吗?都不是!是他选错了突破口,核心的错误在于他把精神的东西当作了物质的东西。信仰是精神的“精神”,是精神的灵魂,只有触及灵魂,人的信仰才可能开始改变。 那么,物