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孟子的智慧 快乐人生 现代人常说： 高职不如高薪； 高薪不如高寿；高寿不如高兴。看了快乐生活，快乐人生，才是现代人的最高追求。那么人生的快乐究竟是什么？我们应该如何理解快乐，又应该怎样追求快乐的人生呢？ 君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无敌，一乐也；仰不愧于天；俯不怍于人，二乐也；得天下英才教育之，三乐也。 ---- 孟子-尽心上 快乐与忧患并生 三种快乐超过称王天下 人生最大的快乐 在快乐中成就立体的生命 孟子说，快乐和危险连在一起；生于忧患，死于安乐， 忧患中可以得到生存，安乐中却导致灭亡。这就提醒我们，在追求快乐的时候，要注意可能存在的危险，要有忧患意识。 宇宙万物各有自己的规则，生物之间有食物链，有生态平衡，没有什么复杂的问题；而人不一样，人如果不受教育的话，他不知道怎么进行思考、选择和判断，最后会天下大乱，故人必须受教育，方有忧患意识。 《中庸》也说，“人，犹有所憾”。 人类这种生命，除身体以外，不会自然发展，若在思想精神上没有引导的话，最后只能误入歧途，不可收拾。 孟子强调，“乐一以天下，忧以天下”。 范仲淹也言，“先天下之忧而忧，后天下之乐而了”。 人要时刻反省自己是否做到这两点，第一是仁，第二是礼。仁即非常诚恳的做好事；礼就是遵守规范，按照礼仪跟人交往。 故人不要为自己的快乐而考虑，要考虑到周边的人，因为我们是一般人。 孔子在《论语》里提到，三种快乐有益，三种快乐无益。 用礼和乐来调节生活，是第一种有益的快乐；第二种是乐意在别人背后称赞别人的优点，这种快乐也是绝对没有后遗症的；第三种快乐是乐意交很多好的朋友。 三种有害的快乐是“乐骄乐，乐之乐，乐宴乐”，以骄傲为乐，以游手好闲为乐，以每天大宴小宴为乐。这三种快乐都落实在物质享受上，是比较有害的。孔子也不否认那时一种快乐，但同时指出，这三种快乐很有局限性，并且会有后遗症。 第二要以孔子之道为乐。是一人为本，尊重每个生命的价值，这种快乐在儒家是最根本的。 人还有没有其它的了？ 孟子公开说，君子有三种快乐，而称王天下不在其中，即有三种快乐超过了称王天下带来的快乐。 第一种，“父母俱存，兄弟无敌”。人生的快乐在于人性可以发展，而人性可以发展的时候就是跟父母健在、兄弟姐妹没有任何灾难连在一起了。 第二种快乐叫做“仰不愧于天，俯不怍于人”， 就是现在所说的 “俯仰无愧”，即抬头看天不觉得惭愧，低头看人也不邝惭愧。孟子所说的天就是人的心，抬头看天即是扪问自己的良心。 孔子也说五十知天命，就是人活着世上对田要有个交代。人跟动物不一样，人要有人的使命，就是好好做一个人。好好做一个人是说把人性向善的要求设法择善固执，追求止于至善。 第三种快乐叫做“得天下英才教育之”。英才即有心上进者。受教者有上进心的话，教导者就能感觉到当老师的快乐，因为文化需要继承，需要发展！这样的快乐，难以形容。 孟子说，“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”， 这就是最大的快乐。人的心具有无限的容量，在理论上可以了解所以的一切，只要你说出来，都可以设法理解，一个人活在世上，本身就内在圆满，具备所以的快乐条件， 这就是万物之理皆备于我心。“反身而诚，乐莫大焉” 就是通过反省发现自己完全真诚，那么快乐就没有比这个更大了。 其实人是整体的生命，孟子强调心，心思正直，眼睛明亮；心思不正，眼睛就浊暗。 孟子也注重身跟心的配合，他说人就是孝敬父母，义就是尊敬师长，智就是了解仁、义是人生必经之路，礼就是按照一个客观的规矩来安排实践仁、义这两方面的要求。 在儒家看来，古代帝王照顾百姓需要三个条件：第一要有德行，有德行，才会跟所有人心意智慧。具备德行、能力、智慧这三个条件，才能带领百姓解决困难，帮助他们走上人生的正道。 儒家是回到每一个人身上，一方面你要活在人群里面，没有人接关系的网络，根本不可能生存发展；但是另一方面，你不能选择你周边的人，因为很多已经定了。 很多时候，在颠沛流离之际，你才能真正看透人生里面什么是必要的，什么才是最重要的。 儒家认为，人首先是面对自己的人性，人性向善，真诚引发力量，由内而发；快乐亦是由内而发。 孟子提倡，一个人能不能实现理想，要看天时地利人和能不能配合，不能配合是就独善其身，让自己变得更为完美，至少对的起这个生命。 我们平常看故事喜欢一个快乐的结局，觉得圆满了、团圆联络。但是很多事情做了半天也没有结束。儒家不在乎结局是否圆满，而在于你是否继续在做，要有恒心，由内而发。 在这个物欲横流、急功近利的时代，提高能力、降低欲望，人才能快乐！ 改变语言模式： 尝试将一些限定词去掉。如“可能，也许，我猜”等。 不能 – （改）不要 我应该 -- （改）我选择，我想要 我希望 -- （改）我决定，我一定 许多人这样认为 -- （改）我这样认为 对自己微笑： 我喜欢自己，因为