无为而无不为_51853.doc

--潘启明 无为而无不为 　　无为而无不为，是中国人的智慧。“无为”是中国文化的一个特定命题。无为是老子提出的。“无为”两个字在老子《道德经》共出现12次。而无为的思想，不仅仅属于老子，它属于整个中华民族。无为而无不为，是一种“百姓日用而不知”的思想。 　　无为不能解释成无所做为。 　　无为的基本涵义就是天人合一，主观符合客观。 ☆　☆　☆ 　　第一，无为则无不为的普适原则。 　　第二，无为则无不为与和谐。 　　第三，无为则无不为与战胜。 ☆　☆　☆ 　　老子说，“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”（37章） 　　“万物将自化”，这就是说，无为的真正涵义就是，不要人为，而让万物自化。这就是无为而无不为的普适价值。 　　老子在《道德经》翻来复去地讲不自见、不自是、不自伐、不自矜、不自贵、不自生、不自为大等，就是要让“万物将自化”。而这就是无为。 　　老子说，“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。”（2章） ☆　☆　☆ 　　老子说，“道法自然”。 　　换句话说，道就是自然。或者说，道就是人类对自然的认识。 　　西方人如果用“道”这个概念，他们一定会对“道”下定义。中国人则不对“道”定义。 　　为什么中国人不对“道”定义？ 　　因为中国人谁都知道“道”就是道路，三岁的孩子都知道。“道”在每个人头脑中，都是有形象、有概念的。而这一形象和概念，在世界上没有哪两个人是相同的，就象在世界上找不到完全相同的两片树叶一样。 　　对于一个人，他能够领悟的，比他实际看到听到闻到尝到摸到的要少；而他能用语言表达的，又比他领悟到的要少；能够记述下来的（不管是他记述还是别人记述），又比他用语言表达出来的要少。 　　语言表达，真的不容易。书不尽言，言不尽意，意不尽道。把意会到的道，用语言表达出来，用书籍记载下来，需要深入浅出。这是很难的。 　　即使做到了深入浅出，不被人误解，又是很难的。编码（encode）和解码（decode），如果不是一个人，或者用了不同的编码解码体系，那么就会解不不了码，或者误解。 　　鉴于上述原因，中国人不对道定义，中国也不对其它任何概念定义。中国人把对道和名（概念）理解的权力，还给每个人。 　　所以老子《道德经》开章明义，第一句话就说， 　　道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 ☆　☆　☆ 　　按中国人的传统，对别人所悟、所言、所书是是不给予批评的。 　　庄子甚至写出《齐物论》来说明，物不要齐，论也不要齐，要保持天籁。一定要齐物或者齐论，这个“齐”，也只能是天然。中国人经常把天然简化成“天”。 　　天就是天然。这不是我讲的，这是庄子讲的。庄子说，“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。”（《秋水》） 　　庄子推崇“天籁”。 　　何为“天籁”？庄子说，“夫吹万不同，而使其自己也”。这就是说，使其自己，保持其天然的自己不加改变，就是天籁。 　　庄子又说，“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”（《德充符》） 　　所以所谓齐，就是“自其同者视之”。 　　那么万物、万事、万理、万声，如何才能齐，如何才能同，如何才能一呢？当然只有一条，那就是天然，那就是天。 　　庄子又说，“无为为之之谓天。”（《天地》） 　　这也就是说，齐物、齐论、同一、求同，就是天然，就是无为。 ☆　☆　☆ 　　《黄帝内经·阴阳应象》说，“智者察同，愚者察异”。 　　中国文化，是求同的文化，也是智者的文化。 　　老子说，“同谓之玄。” 　　正因为同就是玄，而中国的文化就是求同的文化，所以中学（或叫国学）可以叫做玄学。 　　这是针对西学而言的。 　　西学大家都知道，叫做“科学”。 　　什么是科学？科学就是分科的学问。 　　我真佩服第一个把science译成“科学”的人，他没有译音，而直接把它与中学根本不同的特质表达出来。 　　“科学”这分科的特质是什么？ 　　恩格斯说得非常清楚。恩格斯说，“把自然界分解为各个部分，把各种自然过程和自然对象分成一定的门类，对有机体的内部按其多种多样的解剖形态进行研究”就是科学。 　　恩格斯又说，“事物及其在思想上的反映即概念，是孤立的、应当逐个地和分别地加以考察的、固定的、僵硬的、一成不变的研究对象。他们在绝对不相容的对立中思维”就是科学。 　　中国的文化与西方完全不同，它不分科，它不孤立地、逐个地和分别地考察研究固定的、僵硬的、一成不变的对象。中国文化动态地从整体上、从全局上对时刻变化的对象加以研究；中国文化是察同、求一；中国的办法是以不变应万变，具体情况，具体分析。 　　察同、求一，是中国文化的特质。 　　庄子说，“通于一而万事