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王夫之的哲学思想 一 太极：体用胥有而相需以实 太极之在两间，无初无终而不可间也，无彼无此而不可破也。自大至细而象皆其象，自一至万而数皆其数。故空不流而实不窒，灵不私而顽不遗，亦静不先而动不后矣。夫惟从无至有者，先静后动而静非其静；从有益有，则无有先后而动要以先。若夫以数测者，人由既有以后测之而见者也。象可以测数，数亦可以测象。象视其已然，静止属；数乘其自有，动之属。故数亦可以测象焉。要此太极者混沦皆备，不可析也，不可聚也。以其成天下之聚，不可析也；以其入天下之析，不可聚也。虽然，人之所以为功于道者，则断因其已然，而益测之以尽其无穷；而神而明之，分而剂之，裒（pou ,阳平， 减少）而益之，则惟圣人为能显而神之。（《周易外传》） 天下之用，皆其有者也。吾从其用而知其体之有，岂待疑哉？用有以为功效，体有以为性情。体用胥有而相需以实。故盈天下而皆持循之道。（《周易外传·大有》） 易有太极，固有之也，同有之也。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，固有之则生，同有之则俱生矣。故曰是生。是生者，立于此而生，非待推于彼而生之。（《周易外传》） 阴阳，无始者也。太极非孤立于阴阳之上者也。（《周易内传·系辞》） 生者，非所生者为子，生之者为父之谓。······生者，于上发生也，如人面生耳口鼻，自然赅具，分而言之，谓之生耳。（《周易稗疏·系辞》） 性以发情，情以充性，始以肇终，终以集始，体以致用，用以备体······六者异撰而同有，同有而无不至。（《周易外传》） 太极之于河图，未有象也，于易未有数也，于筮未有策也，于卦未有占也。象皆其象，数皆其数，策皆其策，占皆其占，有于易以有易，莫得而先后之。（《周易外传》） 大哉《周易》乎！乾坤并建以为大始，以为永成，以统六子，以函五十六卦之变。道大而功高，德盛而与众，故未有盛于周易者也。（《周易外传》） 乾坤并建于上，时无先后，权无主辅，犹呼吸也，犹雷电也，犹两目视，见闻同觉也。故无有天而无地，无有天地而无人。而曰，“天开于子，地辟于丑，人生于寅”，其说诎（qu ，阴平，言语钝拙）矣。无有道而无天地，而曰：“一生二，道生天地”，其说诎矣。无有天而无地，况可有地而无天？而何“首乎艮坤”？无有道而无天地，谁建艮坤以开之先？（《周易外传》） 如实言之，则太极者乾坤之和撰，健则极健，顺则极顺，无不极而无专极者也。（《周易外传》） 以全《易》言之，乾坤并建以为体，六十二卦皆其用。以一卦言之，彖以为体，六爻皆其用，用者用其体也。原其全体，以知用之所自生；要其发用，以知体制所终变。舍乾坤无易，舍彖无爻，六爻相同共成一体，始终一贯，义不得异。（《周易内传》） 道，体乎物之中以生天下之用者也。物生而有象，象成而有数，数资乎动亦起而有行，行而有得于道而有德。因数以推象，道自然者也。道自然而弗借于人，乘利用以观德，德不容已者也。致其不容已而人可相道。道弗借人，则人与物俱生以俟天地之流行，而废人道；人相道，则择阴阳之粹以审天地之经，而易统天。故乾取用之德而不取道之象，圣人所以扶人而成其能也。（《周易外传·乾》） 谓之者，从其谓而立之者也。上下者，初无定界，从乎所拟议而施之谓也。然则上下无殊畛（zhen , 上声，,界也），而道器无易体，明矣。天下惟器而已矣。道者器之道，器者不可谓之道之器也。（《周易外传》） 故易有象，象者像器也。卦有爻，爻者效器者也。爻有辞，辞者辨器者也。故圣人者，善治器而已矣。自其治而言之，而上之名立焉。上之名立，而下之名亦立焉。上下皆名也，非有涯量之可别也者也。（《周易外传》） 盈天地间皆器矣，器有其表者，有其里者，成表里之各用，以合用而底于成。则天德之乾，地德之坤，非其蕴焉者乎？《周易外传》 无其道则无其器，人类皆能言之，虽然，苟有其器矣，岂患无道哉？······无其器则无其道，人鲜能言之，而固其诚然者也。洪荒无揖让之道，唐虞无吊伐之道，汉唐无今日之道，则今日无他年之道者多矣。未有弓矢而无射道，未有车马而无御道，未有牢醴璧币、钟磬管弦而无礼乐之道。则未有子而无父道，未有弟而无兄道，道之可而且无者多矣。故无其器则无其道，诚然之言也。而人特未之察耳。（《周易外传》） 群有之器，皆与道为体者矣。故形非神不能运，神非形不凭。形失所运，死者所以有耳目而无视听；神失所凭，妖异所以有影响而无性情。······故天地之贞化，凝聚者为魂魄，充满者为性情。日予其性情，使充其魂魄者，天之事也；日理其魂魄，以贮其性情者，人之事也。然后其中积而不可败矣。（《周易外传》） 老氏瞀（mao , 去声，本义：眼睛昏花涂红刷白，泛指油漆粉刷传说中的上古贤人。隐居不仕 化之所自裁，存乎变异不测，不失其常之神。化见于物，著也，裁之者存乎己，微也。此又一义也。······变者，化之体；化之体，神也。精微之蕴，神而已矣。（《张子正蒙