国学经典导读：老庄.ppt

藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。……之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！（《逍遥游》） 至人、神人、圣人、真人是绝对幸福的逍遥人。因为他们超越了事物的区别，超越了自己与世界的区别、“我”与“非我”的区别，所以他无己。 “乘天地之正”即与道合一，体悟道故，无所凭恃。因为道无为而无不为。道无为，所以无功；圣人与道合一，所以也无功。圣人治天下，但其治就是使人自然而不加干涉，让人自由发挥自然能力。 道无名，圣人与道合一，所以也无名。 2、物之是非的相对有限性 那么，一个人怎样变成至人？要回答这个问题，就要分析《庄子》的第2篇：《齐物论》。 《齐物论》讨论了两个层次的知识。 第一层次。惠施和庄子有某些相似。 《齐物论》中，庄子讨论较低层次的知识，与惠施“十事”中的知识相似。 “既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？ 我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其惧是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其(黑甚）暗。吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之!使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之!使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之!” “何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟”。 这一段使人联想起名家的辩论态度。只是名家的人是要驳倒普通人的常识，而《齐物论》则是要驳倒名家，因为名家确实相信辩论能够决定真是真非。 另一方面，庄子认为，是非的概念都是每人各自建立在自己有限观点上的。所有这些观点都是相对的。 《齐物论》：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死。方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。” 事物永远在变化，而且有许多方面。所以对于同一事物可以有许多观点。只要我们这样说，就是假定有一个站得更高的观点。如果我们接受了这个假定，就没有必要自己来决定孰是孰非。这个论证本身就说明了问题，无需另作解释。 【原文】 物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。 是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非 。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉 ？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷 。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。 各种事物无不存在它自身对立的那一面，各种事物也无不存在它自身对立的这一面。从事物的那一面便看不见这一面，从事物的这一面就能有所认识和了解。所以说：事物的那一面出自事物的这一面，事物的这一面亦起因于事物的那一面。事物对立的两个方面是相互并存、相互依赖的。虽然这样，刚刚产生随即便是死亡，刚刚死亡随即便会复生；刚刚肯定随即就是否定，刚刚否定随即又予以肯定；依托正确的一面同时也就遵循了谬误的一面，依托谬误的一面同时也就遵循了正确的一面。 因此，圣人不走划分正误是非的道路而是观察比照事物的本然，也就是顺着事物自身的情态。事物的这一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的这一面。事物的那一面同样存在是与非，事物的这一面也同样存在正与误。事物果真存在彼此两个方面吗？事物果真不存在彼此两个方面的区分吗？彼此两个方面都没有其对立的一面，这就是大道的枢纽。抓住了大道的枢纽也就抓住了事物的要害，从而顺应事物无穷无尽的变化。“是”是无穷的，“非”也是无穷的。所以说不如用事物的本然来加以观察和认识。 【原文】 大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。 故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。 大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。 夫两者各得所欲，大者宜为下。（第六十一章） 大国要像居于江河下游那样，使百川交汇在这里，处在天下雌柔的位置。 雌柔常以安静胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。 所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。 所以，或者大国对小国谦让而取得小国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。大国不要过分想统治小国，小国不要过分顺从大国。 两者各得所求，大国特别应该谦下忍让。 【原文】 江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。 是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以