摩梭人社区影像的演变.docVIP

摩梭人社区影像的演变 　　摩梭社区影像从早期的自发拍摄，到外来项目的介入，再到在没有项目支持下，村民参与者的自觉和成长，前后经历了十五年的历程。在中国社区影像的版图中，这是一个颇具代表性的案例。 　　摩梭人自称为“纳”、“纳日”（或音译为“纳汝”），跨居川滇两省8县，其核心居住区为云南省丽江市宁蒗县、四川省凉山州盐源县、木里县。在上世纪民族识别和民族大调查期间，生活在云南和四川的摩梭人分别被划为“纳西族”和“蒙古族”。他们有自己的语言，但没有文字，既有传统的达巴信仰，[1]又信奉藏传佛教。这个族群人仅数万，其中部分家庭是母系家庭，且实行 “走婚”，[2]因而引起学者、媒体、旅游者的关注。这些外来人留下了关于摩梭人的大量影像记录，在这些作品里，摩梭人以他者（the other）的形象存在，成为被研究和观察的客体，甚至沦为猎奇的对象。这些作品甚少能返回社区，让摩梭人看到影像中的自己，更遑论让他们通过影视发出自己的声音。 　　从上世纪90年代起，随着生活的改善和旅游业的兴起，电视机开始进入摩梭家庭。之后不久，不少家庭逐渐拥有了VCD、DVD等播放设备。20世纪后期到21世纪前期，当地有少数人接触到便携式数字摄像机（简称DV），开始尝试通过拍录像记录本土文化；随后他们又与外来学者产生互动，开展社区影像实践。 　　自发拍摄：摩梭社区影像的萌芽 　　最早拿起摄像机的摩梭人是翁慈?尔青和汝亨?慈仁多吉，[3]他们是云南省丽江市宁蒗县落水村村民。该村位于泸沽湖畔，宁蒗县城到永宁乡公路穿村而过，将其分为靠山而居的上村和枕湖而居的下村。落水村依靠区位上的优势，旖旎的泸沽湖风光，以及引人入胜的风俗，成为最早发展旅游业的摩梭村庄。1989年第一家家庭旅馆“摩梭园”在该村开业，村民们慢慢从渔民和农民转化为旅游业从业者。1998年，尔青和多吉因旅游的刺激萌发了一个想法，想在当地开办一家民俗博物馆，向游客全面展示摩梭文化。于是，他们开始前往各个摩梭村寨征集文物。 　　在这个过程中他们发现，很多珍贵的文物、传统的仪式只存在于偏远的摩梭村寨，即使在这些地方，仪式也日趋简化，因此萌发了记录这些仪式的念头。他们在收集文物的同时拍摄了不少照片，然而，仅用静态摄影的方式，很难完整记录仪式的全过程。两人便从搞摄影的朋友那里借来摄像机，学习拍录像。尔青说： 　　“我刚刚学会拍摄时，把利家咀村的仪式拍下来，拿回去给家里人和朋友看，老人们说：‘哎呀，他们这些地方还在这样搞啊。我们这地方早就没有这些东西了。’他们很喜欢我拍的这些，让我多拍给他们看。”[4] 　　于是，他们在2002年用2万多块钱买了一台索尼PD190P摄像机，开始有意识地拍摄视频资料，尤其注重拍摄在很多村寨已经消失的达巴仪式，并希望借此为博物馆的展示提供素材。 　　在这个阶段，他们尚未学习后期编辑，只是拍摄征集文物中遇到的仪式、风俗，对素材未加整理。2001年10月，摩梭民俗博物馆在落水村开业，多吉和尔青分别担任正、副馆长。此时，博物馆已经积累了一些视频素材。随着越来越多的拍摄者涌入泸沽湖，多吉和尔青逐渐有机会看到外人制作的影片，并了解到专业人员的拍摄技巧。这促使他们更进一步，开始思索怎样将素材变成可以传播的影视作品。为了积累学习的资料，两人有意识地收集摩梭题材的纪录片，探究别人的拍摄方法和主题。 　　学者参与：“摩梭影像项目”的实施 　　如果说，尔青和多吉起初的拍摄只陷于单纯的记录和为博物馆收集素材，那么，社?^影像被当作社区自我教育的手段，在摩梭村寨付诸实践，则与美国学者卢敏（Tami Blumenfiled）的推动分不开。2004年10月至2005年1月，美国华盛顿大学人类学系博士研究生卢敏与尔青、多吉及“丽江市泸沽湖摩梭文化研究会”合作，在落水村实施了 “摩梭影像项目” （Moso Media Project）。该项目由两部分组成，其一是 “数字影像制作工作坊”，旨在教授普通村民学习数字影像设备的使用方法；其二是摩梭主题影片社区展映活动，取名为“摩梭电影展”。 这是人类学学者与田野调查对象合作研究的一次重要尝试。卢敏将“摩梭影像项目”从缘起到筹备再到实施的过程记录下来，并以此为基础，于2010年完成了名为《镜头下的永宁：摩梭社区的影视创作》（Scenes from Yongning： Media creation in China’s Na Villages）的博士论文。 　　1、数字影像制作工作坊 　　2005年10月，卢敏与尔青、多吉合作，在摩梭民俗博物馆组织了为期八天的“数字影像制作工作坊”，主要学员为尔青、多吉和来自各村寨的博物馆摩梭员工。他们的水平参差不齐，尔青和多吉已经有数年的拍摄经验，其他人则连影像设备都没摸过。工作坊的培训模式为上午集中学习拍摄理念和技术，清晨