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多元文化传播视野下的中国文化创造力研究 　　【摘要】多元文化传播背景下，中国文化创造力的提升需要梳理文化创造力的相关研究，深刻认识中国传统的文化创造倾向，从而形成适合中国发展的文化创造理念，并在这一理念指导下探索中国文化创造力的提升策略。 　　【关键词】多元文化传播；文化创造力；创造性古典主义 　　随着通信技术和交通工具的迅猛发展，全球化已经得到了世界范围内的普遍共识。文化全球化产生的是“多元一体”的文化格局。[1]“多元一体”的文化格局带来的是多元文化的相互传播，多元文化传播下文化创造力的提升已经成为关系到一个国家或者民族文化自信和文化安全的关键问题。[2]文化创造力的实现和提升主要通过文化发明和文化接受两种形式来完成，多元文化传播背景下文化创造力的提升除了自力更生、努力进行文化发明之外，还应该充分认识到文化接受和文化再创造的重要性。 　　一、文化创造力研究的梳理 　　文化创造力研究是一种有关文化和创造学的跨学科交叉研究，创造力将文化和创造紧密联系起来，而当前中国文化创造力的相关研究主要集中在以下两个方面： 　　（一）文化创造力的理论研究 　　李燕的《文化释义》（1996），对文化创造活动原理进行了专门的、详尽的、系统的研究和论述，内容涉及文化创造与人的创造力的关系、文化创造的分层与整合、文化创造活动的规律。万资姿发表的《符号异化：现代人类文化创造焦虑之潜在根源》（2008）、《文化创造：一种人类符号能力的实现与被规定》（2009）、《符号：文化创造之逻辑起点》（2013）等文章，从符号学的角度对文化创造进行了阐述。他认为，文化创造体现为一种人类主体性的实现与被规定，同时在本质上也表现为一种人类符号能力的实现与被规定。杜刚在其专著《全球化视域下中国文化创造力》（2012）一书中抓住文化创造力这一核心问题，一方面进一步阐明了文化创造的现实内涵、生成原则；另一方面，对文化创造力的含义、构成要素等进行了剖析。同时对全球化视域下中国文化创造力的现实生成提出了独到的理解和建议。 　　（二）发掘中国文化创造力的研究 　　刘仲林所著的《中国创造学概论》（2001）在比较中西创造观的同时，通过对《易经》的分析，总结出了中国传统创造观中创造力构建的思维、技法及总体追求。王忠的《中国传统创造思想论纲》（2007）从创造价值观、意会认识论和意象思维模式等方面对中国传统文化中的创造观进行了解读。艾四林的《激发全民族文化创造活力，显著增强国家文化软实力》（2012）分析了中华民族创造活力的激发对国家软实力增强的促进作用。辛向阳的《让文化创造活力竞相迸发》（2013）从文化生产力、学术和艺术民主等方面论述了文化创造力的提升。沈壮海教授发表的论文《充分发挥中华文化创造力源泉的作用》（2016）认为，中华文化中蕴含着可以转化、生成为或有助于提升中华民族当下创造力的文化因素。 　　通过对当前中国文化创造力研究的梳理，可以看到：目前中国的文化创造力研究还主要集中在对中国传统文化的现代阐释，还未形成得到学界广泛认同的文化创造理论，相关学者虽然从全球化视野探讨了中国文化创造力的提升问题，但从传统文化的创造性转化和外来文化融合两个方面同时入手探讨中国文化创造力提升的研究还较少。可以说，一个民族或国家的发展取决于对创造力的发掘和现实转化，而创造力的发掘和现实转化需要从中国传统文化和先进外来文化两个方面入手，形成一定的文化创造理论，并在相关文化创造理论的指导下提升文化创造力。 　　二、多元文化传播下的文化创造 　　世界文化“多元一体”必然带来多元文化相互交融的传播状态，任何一个国家或者民族的文化创造都会多多少少受到其他文化的影响，而多元文化传播背景下，文化接受在文化创造实践的展开和文化创造力的提升中所发挥的作用越来越重要。 　　（一）多元文化传播的解读 　　多元文化传播下各种文化客观存在，自立共生；相互交融，和而不同。[3]一方面，一个国家、民族、地区都有其独特的文化，反映着各自历史的发展进程，同时也塑造了一个国家、民族、地区的价值取向；另一方面，多元文化之间的交流无论在范围、速度、强度方面，还是在规模方面都是先前社会所无法比拟的，同时也不可避免地会出现一定范围和领域的文化冲突。在多元文化传播的背景下，西方文化的价值观虽然不像之前那样以政治、军事等强硬手段冲击着其他国家和地区，但仍然以更加隐蔽的方式影响着其他国家和地区人民的精神生活和价值观。多元文化传播背景下，文化创造力的提升关系到一个国家和民族的文化自觉、文化自信、文化自立和文化安全。其中，文化自信是基础，文化自觉是动力，文化自立是目标，而文化安全是保障。文化创造力的实现能够增强文化自信、唤醒文化自觉、确立文化自立、保障文化安全，总而言之，文化创造力的提升对中华文化的复兴和繁荣发展具有重要