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吟诵的规则：一本九法 徐健顺 吟诵，是汉文化圈中的文人们对汉诗文的传统诵读方法，也是汉诗文的重要创作方法，自先秦以来，在私塾官学等教育系统中，口传心授，代代相传，流传至今。吟诵是汉诗文的活态，是汉诗文的声音载体，是“乐”的功用的实际主要承载者，是汉诗文的传承形式，也是重要的传统教学方法，对我们理解汉诗文、学习汉诗文，都具有重大的意义。 汉语诗歌多半是先吟后录的。鲁迅有诗云：“吟罢低眉无写处”——鲁迅尚且如此，何况唐人乎？何况汉人乎？所以古人叫“作诗”不叫“写诗”。 诗是吟出来的——这件事有什么重要意义吗？有的，太重要了。 吟诵的时候，字音拉的很长，字音本身的声音意义就被放大、加强、夸张，从而占据了诗歌意义的很重要的部分。声韵的意义与字面的意义的结合，才是汉语诗歌涵义的全部。当我们抛弃声韵意义的时候，诗歌的涵义不仅仅是不完整、不深刻的，而且我们对字面意义也往往会产生误解。百年以来，我们是用西方的poetry理论来解释汉语诗歌的，只讲字义、意象、结构、背景，不讲声韵，这是对汉语诗歌的根本性误读。文赋也是这样。关于这一点，我已另文撰述，在此不多谈了。 吟诵为什么又是教学方法？再深言之，为什么要吟诵？ 因为吟诵是对诗文的理解。 吟诵的声音里包含着三层涵义：第一，字面的意义。吟诵是严格依字行腔的，绝不倒字，声母、韵母、声调，清清楚楚，准确地表达出是哪个字。第二，声韵的意义。诗文的声韵，包括押韵、格律、入声字、开闭口音等等，都在吟诵中表现出来，这些声韵的意义也通过吟诵而得以展现，这是现代的朗诵、朗读所做不到的。百年以来，我们把对汉诗文的理解建立在朗诵的基础上，这就出现了意义的偏差。第三，吟诵者个人对诗文的理解。每个人的吟诵调都是不一样的，一个人吟诵不同的诗，也是不一样的，吟诵两次，也会不一样，为什么？因为理解不一样了。反复吟诵的过程，就是一个自觉学习、主动思考、理解品味的过程。 如此，教学的时候就一定要吟诵，老师把自己的理解浓缩在吟诵中教给学生，学生反复体会，再加上自己的理解，形成自己的吟诵，如此代代相传。现在读经的人很多，读经倡导者台湾的王财贵先生有个理论，说小时候背过，长大自然会理解。这个理论有一个疏漏，古代的教育并不是这样的。小的时候老师没有把理解的种子放进孩子的心里，他长大后怎能理解呢？古代的教育，确实是小时候背过，多背少讲的，但是，小时候要埋下理解的种子，那就是靠吟诵。后来的讲经，也要靠吟诵。 “吟”这个字在几乎所有文人的文集中都会出现，而且频率非常高，据有人用计算机对《全唐诗》进行的字频统计，“吟”字出现了3397次，在《全唐诗》所有6209个用字中排第188位，和宫、暮、安、醉、少、孤、晚这些字的频率相近。可见吟诵在文人的生活和文化的传承中是多么重要的地位。关于吟诵的记载随处可见，俯拾即是，但是关于吟诵方法的文献却很少。吟诵有哪些规则？哪些习惯？怎样吐气发声？怎样高低长短？怎样变化发展？这些都极少有记载。中国也没有吟诵谱，只有日本有，而且年代并不久远。这是为什么呢？ 因为吟诵属于口头文化，人人皆能，各各不同，所以很少有人专门论述。我们在采录吟诵传人的时候，尤其是九十多岁一百多岁的人，他们是经过私塾的学习，真正会吟诵的人，他们都说，吟诵有什么可说的？有什么可研究的？这是天生的，就是这样！人人都会还说什么？你也会！吟诵是自然而然的，一张嘴自然就是这样！这些都存在我们的采访记录里，有兴趣的朋友可以看我们即将出版的《名家论吟诵》。这种情况很普遍，所以我们想，这应该反映了几千年来古人对吟诵的看法，可以作为吟诵文献如此之少的原因。 如此一来，我们研究吟诵方法的主要依据，就是近百年来的影音资料。这些资料的上限是民国时期，其吟诵方法可追溯至清代中叶。清代以前的吟诵也是这样的吗？这的确是一个疑问，今后也应该进一步搜集资料，深入研究。但是我们对吟诵传统的一贯性是比较有信心的，这个信心建立在以下基础之上： 第一，吟诵是代代口传的，口传文化普遍有变异的现象，但也普遍有传承的性质。这是人类学的老话题了。我们不是普遍把《希腊的神话与传说》、《山海经》等当作先民的事实吗？实际上都已经是后代的口传。吟诵不是哪个人创造出来的，它是从老师、老师的老师、老师的老师的老师那里继承下来的，其基本规则和方法，应该改变不大。 第二，日本、韩国、越南的汉诗文吟诵一直传承未衰，其中韩国和越南在近古时期与中国的交往较为密切，其吟诵也受到了中国吟诵的发展变化的比较多的影响，但日本在近古时期比较封闭，其中国文化输入多依靠朝鲜和海上非法贸易，它的吟诵，传承唐朝的成分比较多。今天的中国吟诵和日本吟诵比较起来，尽管旋律有很大的差异，但是节奏、读音、发声、规则各方面，都存在很多相通相近的地方。这说明了吟诵传承的稳定性。华钟彦先生曾专门撰文论及此事。 第三，关于吟诵方法的古代文献极少，但