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文化：区分你我，或彼此接纳 　　我切身感受到以民族、??家为基础的主权国家秩序，与将国界淡化的全球化之间的矛盾，就像体现在我身上的那种既想强化自己的身份、又想摆脱这个束缚的矛盾。为了缓解这一矛盾带来的痛楚，也为了能让外国人对中国本身产生兴趣，开始尝试了解中国，从而获得一个摆脱偏见、彼此理解的机会，我拿起了家中那把尘封了七八年的古琴…… 　　刚上小学的时候，流行学一门乐器当才艺，常见选项是西洋乐器钢琴，或民族乐器古筝。我妈独断专行，为我选择了后者，说是要继承“传统文化”。这一学就是7年，直到考出10级的证书。而在这整个过程中，从小被逼着练过任何一种乐器的朋友都会明白，我从没有一次感觉到弹琴有多开心，更没觉出这“传统文化”有什么含义。证书拿到手后，我就再也没碰过那架琴，任由它在衣柜顶上吃灰。 　　没想到，几乎可以说是我人生中第一次产生弹琴的欲望，是在高中毕业、来到日本留学之后。想来，原因可能有两个，一是对内的，一是对外的。 　　为什么我既想强化又想摆脱“国民身份” 　　出国留学以来，我第一次对“国家”“民族”这些概念和身份有了如此切身的体会。每个去过国外的人都会明白，在异国他乡，自己作为一个外来者是什么感受。虽不至于格格不入，但是你会前所未有地清楚感受到“国籍”如何深深铸就了你的身份。尤其在日本这个单一民族的岛国，本国国民在文化和身份认同上的团结感太强烈，造成外来人某种程度上难以彻底融入。另外，在这个国家，你会对自己“中国人”的身份倍加敏感。 　　种种违和感在我身上带来了两种截然相反的反应：一种是我试图强化自己作为一国“国民”的“身份”，另一种则是我试图摆脱“国民”这个“身份”的束缚。 　　先说第一种，我试图在异质的环境中强化自己的身份。我向传统文化寻求的，是否就是一种身份认同呢？恐怕是这样。 　　诚然，优秀传统文化本身就蕴含着值得欣赏的美，但若不是意识到民族、身份，我们为什么要将本民族的文化与其他文化区别对待呢？向外看，这些文化瑰宝无不是人类文明的结晶；向内看，在我国这样一个历史悠久而曲折、国民构成复杂的国家，其实族群、地域之间的文化有很大差别，很多看似共通的文化在各地表现大不相同，各地也有各自独特的风俗，但我们依旧用中华文明将其概括，在面对外国文化时将其归为自己的同类。 　　而第二种反应，则源于我对“国民”这个身份施加于我的外在与内化的限制而感到的苦闷。为什么就因为我生长在某一个国度，我就要被一些制度排除在外，我就要背负针对这个国度的所有成见，我就会对针对自己国家本身的批判感到连带的、本能的愤怒，我就会在许多国家间的问题上不加思考地、理所当然地选定立场？无论是在别人眼里，还是在我自己心里，“中国人”这个标签都与我形影不离，无论好坏。 　　这被强加的限制令我困惑。我一度试图无视自己的这一层身份。我开始思考国籍、民族是什么。 　　政治哲学中有一种理论，认为“民族”并非天然存在，而是后天人为制造出来的“想象的共同体”。通过制造出共通的记忆、文化，将一群人整合在一起，制造出“内”与“外”的分别，从而加强向心力，进而提升国力与在国际上的竞争力。这就是“民族”与“民族主义”的起源，与之相伴的是近代主权国家的诞生。 　　若这种解释是正确的，那么“传统文化”无疑就是连结主权国家内共同体的一条强有力的纽带。而继承、发扬优秀传统文化，一方面是对有价值的文明纯粹的保存，另一方面，也是对共同体精神乃至于民族主义的重要强化。尤其在全球化的当今社会，也许这种身份意识与向心力的加强，对于主权国家这种国家形态一如既往地发挥优势，对于一个主权国家赢得国际竞争力是至关重要的。 　　可以说，留学后，我第一次对当下在全世界引发诸多矛盾的“全球化”有如此切肤的、甚至是有些痛楚的体会。在国外，我首次得以切身感受到以民族、国家为基础的主权国家秩序，与将国界淡化的全球化之间的矛盾，具体表现就是体现在我身上的这种既想强化自己的身份、又想摆脱这个束缚的矛盾。 　　在这个过程中，我想到向传统文化求援，同时也首次开始对由传统文化培养出的、一直被我视为理所当然的民族身份进行反思。 　　在全球化的背景下，人们是否应该放弃对因创造出“想象的共同体”而得到强调的“传统文化”的执着，甚至放弃对身份认同与归属感的执着，摒弃障蔽，接纳彼此，摆脱一国私利的束缚，试图成为纯粹的“地球市民”呢？我还不得而知。也许这是不可逆转、终将到来的潮流，又或许人类从本质上便一生无法离开对集体的依附感，以及对身份的渴求。 　　传统文化是“软实力” 　　或许民族主义的正当性还值得商榷，但若同样从主权国家秩序这个前提出发，“传统文化”或许还能有一层贡献，就是“软实力”。 　　日本这个国家对传统文化极为重视，流行文化产业又十分发达，他们通过向外传播文化培养的“软实力”让人印象深刻。虽然