论海德格尔对视觉中心主义的消解.doc

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论海德格尔对视觉中心主义的消解

论海德格尔对视觉中心主义的消解 视觉中心主义对本质的追求和对主客二分的坚守为西方形而上学思想提供确立自身的前提预设和思维指向。视觉是五宫中最适宜认知的器官,优越的认知能力不仅让视觉成为通达真理的根本途径,而且使它最终演化为理性、真理、本质的代名词。同时,视觉以区分主体和对象为前提,强调观看时主体对对象的把握与控制。视觉观看确立的主客二分正好对应形而上学主张的二元对立思维方式,主体对对象的优越性也保证形而上学对唯一确定性的追求。于是,抽象晦涩的形而上学借助生动具体的视觉及其观看方式获得形象化表达,由此形成西方思想中的“视觉中心主义”(ocularcentric),[1]①即视觉既是理性的载体,也是理性认知的工具,还是认知活动达成理性真理的必经之途。 一、柏拉图与视觉中心主义的确立 西方思想中视觉与理性的本质关联由来已久。希腊人指明眼睛与理性密不可分,在此基础上,柏拉图通过对两种眼睛的划分,使眼睛最终演化为西方形而上学思想的本质表达。古希腊人普遍认为,眼睛是五官中最适宜理性认知的器官,但眼睛的肉体性质注定它在认知中永远不能像理性那样完善。柏拉图接过这一观点,先将眼睛的缺点和优点分离开,然后分别引申到两个不同的领域,形成两类不同的眼睛,即对应现实世界的肉体之眼和对应理念世界的心灵之眼。两类眼睛分属不同领域,具有不同功能,柏拉图对待它们的态度也迥然不同。现实世界中的肉体之眼负责观看外在事物的形式,它易受欲望控制,往往偏离理性陷入错误的认知。当柏拉图批评眼睛的缺点时,他就是专指肉体之眼。理念世界中的心灵之眼主导洞察内在精神的真理,它能斩断欲望的情愫,是直接观照真理的必然途径。心灵之眼从肉体之眼分离出来后,在直接接触真理时自身也具有真理的地位,这时,心灵之眼就是真理的同等物。当柏拉图称赞眼睛的优点时,他特别意指心灵之眼。肉体之眼和心灵之眼不仅功能相异,而且彼此之间不可混淆和替换。柏拉图借助洞喻形象阐明了两者的界限,无论是心灵之眼降落到尘世,还是肉体之眼提升到天国,其结果都是丧失视觉能力。[2]277 在柏拉图之前,对眼睛的考察无论侧重肉体感官(缺点)还是认知能力(优点),都是在同一个现实世界中进行。柏拉图却从现象界和理念界的划分出发,通过将眼睛的不同性质分别隶属根本不同的价值领域而使它们绝对对立起来,对应现象界的眼睛完全属于肉体,承担眼睛作为肉体器官的一切愚钝性质;对应理念界的眼睛完全属于心灵,享有眼睛作为认知工具的一切敏锐性质。柏拉图对肉体之眼和心灵之眼的区分建立起形而上学与视觉中心主义的本质关联,从此确立了西方思想中的视觉中心主义传统,这可以从以下三方面理解: 第一,开启二元对立思维模式,为形而上学提供理论前提。借助心灵之眼和肉体之眼的对立,柏拉图明确了作为其形而上学理论前提的理念世界和现实世界的划分,这直接开启后世一系列二元对立的思维模式。[3]②柏拉图赋予理念世界以绝对的真实,现实世界只是理念世界的影子,由此决定构成二元对立的两个要素彼此对立,界限分明。其中,占主导地位的要素决定占从属地位的要素,两者的价值和地位截然不同。二元对立的思维模式实质上是一种本质主义的诉求,正因为如此,人们在追寻或批判以追求终极实体为目的、主张主客二分的西方形而上学源头时,柏拉图总是首要的目标。 第二,开启理性至上观念,为形而上学确保思想指向。柏拉图将心灵之眼从肉体之眼中分离出来,成为认识理性的唯一工具和必由途径。由于心灵之眼既能认识理性,又在某种程度上等同于理性,因而对抽象理性的表达可以借助形象的心灵之眼完成,由此开启西方形而上学中占主导地位的视觉中心主义传统。西方思想在描述理性时,眼睛、视觉及其相关物成为普遍接受、理所当然的隐喻式表达,理性的本质和属性需要借用眼睛加以解释和确定,从此,眼睛及其视觉思维方式与理性一起成为西方思想评判一切的准则。 第三,确立眼睛和审美的关系,保证形而上学的普遍有效性。柏拉图所说的理念是真、善、美的统一,心灵之眼观照理念,在认知的同时也在审美。这样,眼睛相对于其他感官的优越性就在认知能力之外又增加了审美能力。眼睛的审美维度使形而上学不仅局限于思辨领域,还扩展至艺术和社会生活领域,最终普泛化为人类思维的根本原则。 二、胡塞尔现象学中视觉中心主义的假定 柏拉图开启的以视觉中心主义为核心的形而上学传统成为西方哲学的主导思想,并在后世不断得到演绎和强化。笛卡尔提出“我思故我在”,用依赖于主体性的现世“我思”代替柏拉图的依赖于神性的彼岸理念,精神性的理性由此与庞杂混乱、变动不居的外界事物相对立,被确定为无可置疑的认识基础。不过,笛卡尔的理性并未区分意识活动与意识内容,其真理性依然值得怀疑。因为,人的意识先天带有意向性,意识总是“关于……的意识”,理性作为抽象的精神内容自然也具有意向性。胡塞尔认为,笛卡尔的“我思”之所以遭到质疑,是

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