傣族医学理论体系.doc

傣族醫學理論體系 　　被稱為“植物王國”的西雙版納熱帶雨林中丰富的藥用動植物資源，為傣族傳統醫藥的發展提供了丰富的物質條件。這些物質基礎加上丰富的防病治病經驗，成為了傣族人民生存和發展不可缺少的重要因素。 　　傣族人民千百年來在与各种疾病的長期斗爭實踐中，通過不斷摸索，對各种疾病的复雜証狀進行了反复的探索和研究，掌握了一些疾病的防治規律，在實踐過程中，不斷完善，逐漸丰富了對各种疾病的認識。并總結出了一套自己獨特的醫藥理論，逐步形成了自己的醫藥體系，對邊疆各族人民的身體健康和本民族文化的發展，作出了很大的貢獻。傣族傳統醫藥基礎理論的內容、作用，以及臨床應用如下述。 　　一、人體、自然与風、火、水、土的關系 　　人与自然界有著密切的佤，不可分割的聯系，傣族傳統醫藥學理論認為：風（傣語為佤約、今為“攏”）、火（傣語為爹卓、今為“怀”）、水（傣語為阿波、今為“南”）、土（傣語為巴他維、今為“拎”）是构成自然界物質的四种基本元素，人體生命的构成也离不開這四种基本物質，或者說是四种基本元素。 　　人體健康無病，就必須保持風、火、水、土四种物質元素的平衡關系，這里面包含有兩种意義：一是人體內風、火、水、土四种物質的相互平衡關系；二是人體內的風、火、水、土四种物質与自然界的風、火、水、土四种物質的相對平衡和協調關系。如果這兩种平衡關系中任何一种物質失調，或与其他物質元素失去平衡關系，人體就會生病。所以，自然界里的風、火、水、土保持了相對的平衡關系，那么气候就正常，万物也順利生長，如該下雨時就下雨，該熱的時候就熱，該冷的時候就冷，這樣就划分出了水源充足的雨季，气候溫暖的或炎熱的夏季，气候寒冷的冬季。人們根据不同的季節安排自己正常的生產和生活，不會因下雨過多而成澇，也不會因下雨過少而干旱，冷熱正常，風調雨順，万物生長茂盛，人畜發展旺興，但如果大自然一旦失去風、火、水、土的平衡關系，气候就會反常，風不調，雨不順，万物生長就會受到影響，人畜也會生疾患病。 　　人體也一樣，如果體內之風、火、水、土能保持相互的平衡關系，人就能健康成長，長壽而終。反之人體就會得病，比如因淋雨涉水，受風感寒，或飲食失調，導致人體內風、火、水、土失調，就會使人患各种疾病。因此，人體在保持體內風、火、水、土四种物質平衡關系的同時，要注意必須与自然界之風、火、水、土也保持相對的平衡關系，也就是要遵守自然界的客觀規律。這些理論与漢族中醫藥學之陰陽五行學說和養生法頗有相似之處，因此有一定的研究价值。 　　傣族傳統醫藥理論又從人體生理上賦于風、火、水、土丰富的內容，把人體器官各部分和生理活動分別歸為四個“塔都”（傣語）。風為佤約塔（傣語）、火為爹卓塔（傣語）、水為阿波塔（傣語）、土為巴他維塔（傣語）。各塔都有著不同的內容，人體各器官的生理活動可通過以上四塔而表現出來，如圖。 　　圖二即用“塔攏”、“塔怀”、“塔南”、“塔拎”等四塔來調節人體生理机能，其中土（塔拎）包括了人體各部器官，故為四塔中最重要的一塔，可以說是四塔之本。 　　（一）巴他維塔 　　“巴他維塔”（土），代表著机體為頭發、汗毛、手足指（趾）甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋、骨、關節、心、肝、脾、肺、腎、胃，大小腸等20种臟腑和組織器官組成這個塔都。傣醫認為它是人類生命發育生長延續的基礎，是四塔中最重要的一個塔都，故稱“四塔之本”。 　　土塔尤如世間大地，以野為性，能載万物，是個有机的整體。在生理机能活動中，各臟腑又自有所主，如胃腸主受納食物，消化水谷，化生并吸收各种營養物質，促進机體的生長發育，腎管生水排水，同時產生其他生命物質，包括塔菲（相當于漢族中醫所指的命門之火）、男女媾和（交配）之精气等；心臟掌握著血和神，是土塔中最重要的一個臟器，血液的運行賴心臟日夜不停地推動，因而得以往返周流不息，使各种“荒補”（養分）到達全身各部，另外傣醫還認為，心除上述功能之外，一切精神、思維、意志活動均由心所主，從而維持正常的生理机能；肺管出息入息，同時又是人體的水源，通過呼吸運動、“阿波”（APO），即體液的正常運行，以保護滋潤心臟，協調和輔助心臟對血液的運行。病理狀態下，如果人體各臟腑的机能失調，臨床上則可見到心慌、心悸、不思飲食、消化不良、面黃肌瘦、筋骨無力、听力減退、視力減弱、大小便失禁等病象。傣醫認為此因“土气不足”所致。臨床上稱作“害蚌哉獻”。另如“土气”過盛時在臨床又可以見到溫覺消失或減退，全身或局部冰冷，僵硬疼痛，惡心嘔吐，腹痛便秘，失眠，這种現象傣醫稱“害惱獻”。 　　（二）阿波塔 　　“阿波塔”（水），代表著机體內的物質儲藏，由膽液、口痰、唾液、水（體液）、血液、汗水、尿液、脂肪、膿液等12种物質成分所組成。水為有形之物。是一种流體組織，遍布全身各處，是人體重要的物質本源。在臨床醫療實踐中傣醫明确地指出：“沒有水就沒有生命