浅论马克思的生态哲学及其时代困境.docVIP

精品论文 参考文献 浅论马克思的生态哲学及其时代困境 康旭 广西师范大学政治与行政学院 广西 桂林 541000 一、马克思辩证的生态哲学 马克思以科学的唯物主义为基础，提出生态哲学的出发点依旧是作为社会的人的生产实践，马克思首先承认人的生产实践必须以依靠客观自然为前提条件。无论人或动物都需要从自然界中获得生活资料来得以生存。 毕竟 “植物、动物、石头、空气、光从实践领域来说，是人的生活和人的活动的一部分，人在肉体上只有靠这些自然产品才能生活，不管这些产品是以食物、燃料、衣着的形式还是以住房的形式表现出来。在实践上，人的普遍性正是表现为这样的普遍性，它把整个自然界首先作为人的直接的生活资料。”客观的自然界是人的基本生存得以实现的物质基础。 其次，人和动物都是有着自我意识、生存欲望和繁殖欲望的个体。但是人是作为有意识的社会存在物，有充分的主观能动性以生产实践的方式不断的改造和利用自然。马克思从实践论的视角考察了人与自然的关系问题，科学的阐述了人与自然的统一辩证问题。在人类生产方式的不断改进和生产力迅速发展的过程中，劳动实践直接的影响了生态问题的出出现。人作为有意识的社会存在物，通过自己的主观能动性以指导生产实践，不断的改造自然，使得客观自然客体对象化，同时，为人类社会的发展提供源源不断物质基础， 即是“劳动创造了人本身”。 二、生态哲学的时代困境 　　工业革命后的人类社会是人以大机器大工业为工具进行人化自然的实践产物，劳动在这里是以异化形式出现。这种异化劳动“使自然界，使人本身，他自己的活动机能，他的生命活动同人相异化”，人与自然的关系不再只是单纯的需要与给予的关系，并且人不是以人的尺度和人自身的需要来进行生产劳动，人与自然的关系归根到底变成了人与人关系的异化，马克思提出这种异化的根源便是资本主义的生产力所导致，直接表现为资本主义的生产关系。当社会分工与私有制紧密结合的时候，就会产生人与人、人与社会不同集团利益的分裂与对立．从而产生一种异化力量，破坏人与自然的关系。基于人的异化理论的生态困境的根源，马克思从资本主义生产方式，资产阶级的本质和资本主义的社会因素三个方面阐述了生态哲学困境发生的根本因素。 首先，资本主义生产方式是生态环境问题的主要根源。马克思认为人与自然的关系是受社会形态制约的。自然的异化归根到底是人的异化，人与自然之间的对立和冲突根源在于人与人之间的对立和冲突。由于资本主义私有制导致固有的生产力和生产关系的矛盾，资本家对资本利润的无限制追求和早期自由资本主义无限度竞争，极大的导致人与自然、人与人之间的对立，带来对自然环境的破坏，造成严重的生态危机。具体来说，资本主义生产方式的盲目性使有限的自然资源遭到无止发掘，自然生态的平衡不断被破坏。况且，资本主义生产是追求剩余价值的生产，为了实现利益最大化的目的，劳动力遭受巨大的摧残，自然资源受到掠夺式的开发。 其次，资产阶级的阶级本性决定了其盲目开发，无度掠夺资源，追求资本利润的本性，必然导致生态危机的出现。马克思揭露出资本家没有自己的灵魂，资本就是资本家的灵魂。在资本主义社会“支配着生产和交换的一个一个的资本家所能关心的，只是他们的行为的最直接的有益效果，……出售时要获得利润，成了唯一动力”。在资本主义经济运行的过程中，资本家的眼光只局限在眼前的经济利益和高额利润，完全不顾其他集团利益和社会长远发展。为了生产节约，资本家节约生产条件，“这种节约的范围包括：使工人挤在一个狭窄的有害健康的场所，用资本家的话来说，这叫作节约建筑物；把危险的机器塞进同一些场所而不安装安全设备；对于那些按其性质来说有害健康的生产过程. 最后，马克思指出资本主义社会的社会因素也是导致生态困境出现的一大要素。由于工业革命使得社会迅速发展，人们的物质生活水平极大提高，人们没有发现环境恶化潜伏在人类环境之中。“人定胜天”的思维模式主导了资本主义社会一切法律政策的实施，强有力的生态保护政策很少有效的出现和实施。另一方面，工业社会的初步发展，并没有可以借鉴的经验可谈，只能在人类的不断探索中发展，这就导致了人类歪曲的认为生产力的发展可以抛开自然发展，从而单纯的为社会和物质发展服务。科学技术的发展不断的运用于生产实践，资本社会认为凡是对资本发展扩张，凡是对资本积累有用的一切成果都盲目的不加制止的应用于生产当中。 三、破除困境之路 对人的自由全面发展的关注是贯穿了马克思哲学理论的生命主线。马克思始终把人的发展看作是最重要的环节,他密切关注人的生存状态,并致力于研究人的自由全面发展的实现理论。马克思强调人作为发展的目，是为了避免传统的自然主义的弊端,即过分地强调自然而忽