《孟子》选读（三）.ppt

《孟子》选读（三） 孟子曰：『 尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，则士得己焉；达不离道，故民不失焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。』 尊德乐义 何谓“嚣嚣”？ 儒家之人生逍遥 得志之境遇 达者兼济天下 不得志之境遇 何谓“独善其身”？ 逆境中的人生准备 君子慎独 孟子穷达思想的意义 * * 孟子曰：“居恶在，仁是也；路恶在，义是也。居仁由义，大人之事备矣”。 孟子认为：能够选择“仁”作为自己的人生目标，把灵魂安顿在用仁爱所搭建的精神家园里，就必然做事以义为标准，建立起以义为价值的生命价值系统。 这种生命选择就是“居仁由义”，或者说其生活态度是“尊德乐义”。孟子认为能这样做，就已经具有了成为“大人”的条件，即所谓“大人之事备矣”。 孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”曰：“何如斯可以嚣嚣矣？” 这里“游”指游说，而“知”是指理解。所谓“嚣嚣”当作为潇洒、逍遥来理解。 追求逍遥是人的一种生境界，但儒家所追求的人生逍遥与老庄所追求的人生逍遥是完全不同的。 孟子曰：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之。不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。” 儒家逍遥可以分别在“得志”与“不得志”两种生命境域中表现出来： 在“得志”的生命境域中，以“义”为价值，可以引领儒者去享受生活中的事业成功。 这样会在在成功中保持一种不骄不躁的生活低姿态，不会因为得志而忘形，更不会因为成功而生出许多“奢泰”之气，并变得盛气凌人、目空一切乃至不可一世。 在自己的事业获得成功的时候，忘不了他人包括师、友、家人对自己事业的支持和奉献，更不忘与他们一起去分享自己成功的喜悦和快乐。 我们通常称人生的“得志”境域为“达”，即指人生的顺境。 人生路本来就不足百年，而处于顺境之“达”的时候应当说十分难能，必须要倍加珍惜。 所以当我们遇上能够为国家和社会建功立业机会，就要好好把握住自己的机会，在“仁”的崇高目标引领下，以“义”为准绳，崇道而立德，发挥自己的全部生命潜能来回报社会及国家，也同时回报命运对自己慷慨馈赠，去实现自己“泽加于民”和“兼济天下”的人生理想，进而让自己的人生价值得以充分实现，这就是孟子所指的实现在顺境里的人生之大逍遥。 而在“不得志”的人生之穷的境域里，孟子要求君子要“穷不失义” 。 因为有许多人在生活的逆境中容易放弃对生活的信心，尤其容易放弃自己追求崇高的人生信念。 孟子告诫我们要“穷则独善其身”，就是要在自己没有条件为社会建功立业情形下，保持一份对自己生命价值的尊重，不要放纵自己，不要让自己的生命沉沦。 “独善”首先表现为不放弃对自己的信心。人只有自信方能够自立、自强，在穷的境域里，首先受到打击的，是自己的自信心。 五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？ 故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。……然后知生于忧患，而死于安乐也。 在逆境中，必须时时刻刻为自己的人生辉煌而准备着，因为“机会往往偏爱那些有准备的头脑”。 这种准备包括道德修养、知识准备以及身体准备三个方面，逆境中人的道德修养准备，就是所谓的“君子慎独”。 知识准备就是要结合自己的天赋与兴趣，持续保持对某方面问题的兴趣，通过长时期的观察与思考，而积累解决此类问题的经验，许多科学的发现与发明皆有赖于此。 身体准备就是孟子所讲的经受“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”的生活磨难，这种磨难同时也起着磨练意志的作用。 后来《大学》和《中庸》都在孟子“独善其身”思想的基础上，发展出各自的“慎独”理论来。 《大学》以“人监”论“君子慎独”，认为：小人者独处闲居，不受制约，则其所为者必“不善”，甚至会是“无所不至”。 故《大学》云：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦（慊）。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌（掩）然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。” 而《中庸》论“君子慎独”则是以“天监”立论，故曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫见乎微，故君子慎其独也”。 天道者高悬，无处不在，无时不存，故君子时时刻刻处处处于“道”的监视之下，于是其行事须当心。 《大学》与《中庸》论“君子慎独” ，皆强调仁人君子的道德自律，故“慎独”也者，“道德自律”之谓也。 *