见罗先生托之空言书卷之六论语大意.DOCVIP

见罗先生托之空言 书卷之六：论语大意 HYPERLINK 91  见罗先生托之空言 书卷之六：论语大意 见罗老师书卷之六论语大略李会富标点、录入“颜渊死，子哭之恸”章 有谈致知之学者曰：“这良知本自一无所知，无所不照。吾之所以至此知者，亦必使其无有不知，无有不照。二字昔贤以为圣学之正法眼藏也，不可易也。”予曰：“果若君言，《大学》何以将致知列入八目，而挈知本为归宗，知止为入窍？窃谓：学问岂能废知？至归宿则有阔别。应事接物，夫岂无知？至作用则有毫厘千里。‘不识不知，顺帝之则’，是从致知得来，从知止得来。‘吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。’是致知的音讯，是知止的音讯。知之良者，必得于虑；则之顺者，必由于不识；无知而无不知者，必自于知止。”其友见守制。因问之曰：“君至孝矣。疏食外居，末习难行之事，君行之矣。于亲之丧，岂有毫分复不自尽？即今一日之间，视听言动，君必以为历历清爽，逐一管照。予亦姑许君之历历清爽、逐一管照，公然良知做得主张，无有不知，无有不照。只君母死初哀，一恸至绝。君于此时，岂得逐一加减称量，亦有管照？曾子曰：‘人未有自致者也，必也亲丧乎？’盖常人之情，到此初哀，未有不能自致。此虽不能照料，实则是个真哀，真哀者即真孝。自后虽能照料，加以称量，其实便非真哀。既非真哀，便非真孝。君诚此时髦能照料有个加减，则是为学所累，爱亲之念反不逮于恒人。果亦照依常情，不能照料，则此一时，良知又似不做主张，大意。学问工夫便为空缺矣。”其友茫然无以复应，且蹙然无以自安。予曰：“君勿异此。岂独君如此？凡为人子者如此，虽圣人之情亦如此矣。专一切如此，此真所谓‘不识不知，顺帝之则’也。倘君未信斯言，更指一事为证。只如颜渊死，子哭之恸。从者曰：‘子恸矣！’曰：‘有恸乎？非夫人之为恸而谁为？’予每以谓‘有恸乎’以前一段，为宛然一个‘不识不知’；‘非夫人之为恸而谁为’以还一段，又宛然一个‘顺帝之则’。然夫子亦不自知其则也，因人唤醒，正好回???照出自中之则。故吾人之学，必向本上归宗，知地不可安脚；必从止窍入微，致极转成漫散。‘穆穆文王，於缉熙敬止’，常止也，宛然‘不识不知’也；止仁、止敬、止孝、止慈、止信，常修也，宛然‘顺帝之则’也。却亦常照‘止’字。妙矣！妙矣！可见文王作用事实是‘不识不知’也，此其所以为圣也。欲明圣学者，必有以辨此矣。” “季路问事鬼神”章 孔子之学，只以修身为本。非论鬼神死生之理，皆于此处取到。此处看得彻，即隐显精粗一切皆彻；此处信得及，即幽明高低一切感应皆通。原本只是此理，生者此也，死者此也，事人者此也，事神者亦此也。只为儒者之道不明，故使知本之学不著，于知生外别求知死，于事人外别求事神。孟子所谓“天不言，以行与事示之而已矣”，最是见得此意。“却怜夜半虚前席，不问苍生问鬼神。”即令彻见鬼神，明德惟馨，只恐陈信无愧。谈死者，无过释氏矣。弃君臣，背父子，削发批缁，以自畔于名教，学会书卷之六：论语大意。闹事不知，却愁无常到速，何其理之舛也！恐孔子所谓朝闻夕死者，理不如此也。此其为见之病者，不但一子路也。大率世之有志于学问而不明本者，类骛虚高，急知鬼，不急知人，未知生，先急知死。养而有害，则塞乎天地之间；行有不慊，则欿但是馁：盖理自若此也。高虚者，亦祗见其为空托矣。 “回也其庶乎屡空”章 孔子平生，不曾以乐称人，只称一颜子；不曾以时许人，只许一颜子；不曾以空称人也，只称一颜子；好学最所自许也，只许一颜子。想见颜子固是天资之高，语之不惰，请事斯语，无所不说，既竭吾才，其勇敢精进之功，托之空言。直是扶摇直上。故未能三十，其造诣地分犹如赶到圣人。故其自言也亦曰：“夫子步亦步，趋亦趋，至于绝尘而奔，则回瞠乎其后矣。”乐同孔子，相比看托之空言。时同孔子，好学同孔子，不知绝尘而奔一步是何光景？真所谓圣而不可知之神也。颜子且不能及，况余人乎？然此一步亦惟颜子能知得，故亦惟颜子能道得。言行形势之犹如皮面者，岂足观其深乎？赐不衔命，正与颜子之乐相同。億则屡中，正与颜子之空相同。大率学就本上归宿者，则转恶化见其空；从知上立家者，则转恶化见其实。庞居士所谓：“但愿空诸全豹，慎勿实诸所无。”若颜子者，岂真如彼之空其本有，但不实其所本无者耳！所谓四者有一，与天不似。 “子畏于匡，颜渊后”章 昔夫子独荐颜渊为好学，后儒由于邦之问又许以谓有王佐之才。陋巷箪瓢，毫发未征世用，四代礼乐非回措施，何取而称王佐？独《家语》所记孔子曰“自吾得颜回，而门人益亲”，其所作用略可犹如，犹未为尽。及读《论语》，至子畏于匡，颜渊后。子曰：“吾以女为死矣。”圣人此言，亦有若喜若惊之意。盖仓皇避乱，相互相失，存亡两不相知，一旦相见，不觉其欣喜之交集，故如此也。试看颜子如何对答？神闲气定，不疾不徐，执义甚高，致词甚壮，曰：“