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和谐社会的理念 和谐社会的理念 什么是和谐社会？很多人从现代的角度进行阐释。构建社会主义和谐社会，必须以和谐文化为支撑。当前，要建设和谐文化，离不开对中国传统文化中的和谐思想观念的继承和发扬。和谐思想，是中华民族固有的价值观、世界观和人生观，是当代和谐文化建设的重要源泉。但是，我们应该清醒地认识到，既然是在中国历史文化基础上构建和谐社会，那么从传统文化方面认识和谐社会的内涵就是一个必不可少的视角。 “和谐”是中国传统文化的核心理念和根本精神。从《尚书》、《周礼》到《说文解字》，“和谐”两字都是指音乐的合拍与禾苗的成长，“和”即是“谐”“谐”即是“和”，引申表示为各种事物有条不紊、井然有序和相互协调，即《中庸》里说的“致中和，天地位焉，万物育焉”和《周礼》中说的“以和邦国，以统百官，以谐万民”。所谓“执中至和”，就是通过正确方法，实现美好理想，达到事物发展的最佳境界。故此，和谐社会应该是社会的各种要素相互协调，社会结构合理，社会运行有序，人各得其所，地各得其用，物各得其流，社会中的各种事物具有良好的生长和发展环境的社会。 和谐社会不仅仅在于它的物质意义，更在于它的精神意义，不仅要物质丰富，更要让每个社会成员之间互相认同和接纳，身心愉快。儒家的社会伦理思想在尊尊、长长和男女有别的前提下，融入了亲亲意识，在身份和等级不能完全消除的情况下，不同身份、不同等级的人之间，用亲情、友情、温情连接着。所以从伦理的角度看，和谐社会又应该是一种充满仁爱，到处洋溢着温情、善良和互相帮助的社会。这就是孔子的“礼之用，和为贵”（《论语?学而》）和孟子的“天时不如地利，地利不如人和”（《孟子?公孙丑下》）。虽然这里的“和”没有反对等级和差别，也没有指望消灭不平等，反而在一定意义上肯定了等级和差别的合理性。但孔子又说“君子和而不同，小人同而不和”（《论语?子路》），“和”与“同”的区别在于是否承认差异性，有差异性的统一谓之“和”，无差异性的统一谓之“同”。也就是说，君子善于协调、统一各种不同的分歧意见，达成新的共识。而小人则不能正确对待不同意见和分歧，只会对不同的意见加以排斥，将相同的意见简单累加。”和”的实质是“包容”，“同”的实质是“排斥”。所以“和”又有反对绝对同一，反对简单服从，主张思想文化上的多元化的意义。因此，和谐社会应该是一个思想活跃，包容万芳，多种文化共存的社会。 中国传统文化中有众多的和谐社会模式，而尤以儒家描述的“大同社会”最具代表性。《礼记?礼运》里说：“大道之行，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”在这样一个社会里，所呈现的是一派安定祥和的气象，人人相亲相爱，没有压迫，没有战争。 钱穆说：“中国文化中，‘天人合一’观实是整个中国传统文化思想之归宿处。”“天人合一”代表着中国人的人生精神，就是追求人与自然的和谐与统一。在人与自然的关系中，道家认为自然的力量是巨大的，自然的法则主宰人世间的一切，所以人要敬畏自然、效法自然、顺应自然。老子在《道德经》中反复强调“道”的功能和作用“天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一而以为天下正。”（《道德经》第三十九章）“道”既然是自然界的变化法则、规律，那么“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经》第二十五章）就是自然而然，顺理成章之事。而在儒家的孔子那里，尽管“言性与天道，不可得而闻”，（《论语?公冶长》）但他又说：“唯天为大，唯尧则之。”（《论语?泰伯》）意思是说，要治理好天下，必须效法天道。孟子继承和发展了孔子的“仁”的学说，并试图在“天人合一”的思想体系中确立起一个道德本体，提出：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”（《孟子?尽心上》）在孟子看来，天人是相通的，而这个相通又是在存心、养性与修身等意义上的“天人合德”（天人皆有德）。“天人合一”的命题是在《易传》中首先明确提出来的。原文是“夫‘大人’者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其凶。为什么“天”与“人”能够“合一”呢？就是因为“天”与“人”之间有“合其德”的关系。这种“天人合德”关系包括了四种相合关系：与天地同德，厚德载物；与日月同辉，普照一切；与四时同律，井然有序；与鬼神同心，毫无偏私。这实际是将“大人”的个人品格及其高尚行为作了全面概括，只有具备这四种品德的人，才是真正的“大人”。孟子将这种“天人合德”的思想加以发扬光大，他进一步阐述道：“天之道”与“人之道”是有诚相通、相互感动的，主张“乐天”、“畏天”。他说:“诚者