浅谈中医与西医的区别-资料中心-生物在线.DOCVIP

浅谈中医与西医的区别 作者班级：09级中医学3班 作者姓名：杨文育 指导老师姓名：刘琼 中文摘要：中医、西医、思维方式、区别 中医是扎根于我国的传统医学，而西医则是随1840年的鸦片战争后才正式的进入我国的一门科学。自从西医进入国门，两者的争端就从未停止过。在此，我就浅谈一下中医与西医的差别。 两者对生命的认识的层面不同 虽然每个人对现代化的效率的解释不太一样，以往现代化是高效率的代名词，而现在注重的是效益。即不但要高效率，而且要低消耗。而中医在治病时非常注重保护人体的正气，如感染性疾病，西医可称为“关门打狗”，而中医是“开门驱寇”。西医讲究对抗治疗;而中医对待致病原，不但有“清”法，还有“汗”、“下”、“利”等法，使得邪有出路而不伤正。又如内伤疾病，老年人常有“高血压，冠心病，高血脂，脑动脉硬化”等病，如此之多的诊断，临床上患者服用西药至少将近四、五种，多则二十种，而中医以证论病，一证统多病，从证型选药既简明也要扼要。所以，中医，是把人当作自然的一部分，宇宙的组成体来对待的，而西医则把人体当作一个机器来看，哪里有问题，就把哪里的“零件”换一下，所以两者在对生命的认识的层面上不同。 中医和西医在思维方式上存在差异 中医在形成初期，是吸收了“周易”，“道家”，“儒家”的哲学思想，形成了以《周易》，道教，中医学三位一体的道本体论的系统关系。天人合一的哲学观在中国文化中可谓是一以贯之。表现为道家文化特性的中国文化以“究天人之际，通古今之变”为最高目标。因此，尽管中国文化的内部博大精深，但都没有离此鸿沟。就中医学自身发展而言，受道的哲学思维方式的影响就更大了。以老子为代表的道家以道规范自己的理论体系，并直接的影响了《易传》的形成和岐黄之术的理论体系。表现在哲学思维上形成了所谓的“医易相通”和“医道相通”。由于中医学是主体存在价值关系的主体自为的学问，而道教则是超越主体存在的自为的价值从而达到自在的学问，所以，中医学在道教的影响下，以其老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的哲学思维模式制定了中医学的医学模式。将元气论，阴阳学说，五行学说转化为医学伦理，以此为基础来阐述和理解人的生理，病理现象和规律。而西医在形成初期，吸收了古希腊的元素论，原子论，并把它转化为医学理论，以此为基础来理解和阐明人的生理，病理现象和规律。具体可从以下4点来分析： 1．对世界的本原的认识不同。 中医传统系统论认为世界的物质是混沌未分的统一体。从《周易》的“太极”、道家的“道”和“一”、儒家的“太一”到元气论的“元气”，都认为世界的本原是一个混沌未分的统一体，世界和万物是由这个统一体产生出来的。而西方原子论认为，整体是由部分组成的，复杂的高层次是由简单的低层次组合而成，最终都是由最小的，作为本原的“原子”、“元素”组合而成的。 2．发生的机制不同。 中国传统思维认为世界和事物是“分化”发生的，是由混沌未分的统一体分化而成。《老子》称“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《易传》称“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶”明白无误的道出了与西方原子论完全相反的世界观。而西方原子论认为，整体是由部分组成，复杂的高层次是由简单的低层次组合而成，最终都是由最小的，作为本原的“原子”、“元素”组合而成。 3.对事物的整体性的认识不同。 中国传统系统理论认为世界和事物的本原是一个统一体，事物从本原上就是不可分解的，部分始终是作为整体的一部分而存在，不可分解性是事物整体性的本质。人的组成和特性决定了其不可分解性。西方原子论认为的“组合”观认为人的整体可分为部分，再把各部分分解为更为细小的部分，直至分解到本原的“原子” 4.运动的源泉不同。 西方原子论强调原子的不可分，没有内部的矛盾。相反，中国传统思维认为事物的动力源泉在于本原的内部，内部矛盾决定事物的变化，是“刚柔相摩，八卦相荡”、“阴阳交而生物”，由此构成了内原的矛盾运动和事物的千变万化。 5.还原观不同。 “还原”的本质是把事物或现象“还”到其“还原状态”来认识或说明，西医贯彻的原子论是“实体”观，按照原子论，是要“还”到原子来认识的;按照中国的系统论，是要“还”到“混沌未分的统一体”来认识，“整体”才是本源性的最终说明。 总而言之，西医的思维是还原论思维，而中医的思维方式则是传统的系统论思维。以中外最近对经络的研究为例，中医在研究时遵循“元气论”的传统，认为事物的本源是“气”，“气”是物质、能量、信息的统一体。“气”不是一种物质实体，而是一种关系是实在。而经络是气的通道。而西方则是用“原子论”来研究，企图找到“气”、“经络”的物质实体、物质结构。在他们的思维里，有该“结构”，就一定可以用实验，实测的方法找到。从这个例子，我们可以看出中、西医两种思维方式的巨大差异。 中医和西医在对待脏腑的认识和表达