[科普]老子的“道德”与“无为”和中国建设的关系.docVIP

老子的“道德”与“无为”和中国建设的关系 老子是中国古代伟大的哲学家，道家学派的创始人。《道德经》的全部内容，主要是发挥“道”和“德”两个名词的涵义。老子强调“万物莫不尊道而贵德”。这两个名词也就代表了老子的哲学思想。老子对于“道”（包括“德”）的描述，多层次地剖析了宇宙、国家、万物、人类以及人本身的各项内涵。老子之“道”运用到社会方面就是他的政治思想；运用到人体内部就是他的修养之法。后世的许多思想家，诸如庄子、列子、葛洪等人的著作均走不出老子的思想。 老子从他的认识论出发，认为治理国家应该“无为而治”。又说“无为而无不为”。无为并非什么都不干，而是要无所为而为，也就是凡事要顺乎自然。正如佛家提出的“所知障”一样，老子也认为知识多了就要妨碍“为道”，所谓“为学日增，为道日减”，为学多了只会使事情复杂，现代社会的发展似乎越来越证明这一点。所以老子不重视为学，反而重视为道。老子指出：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”又说“绝学无忧”。所谓“为道”，就是通过冥想直接认识处于混沌状态的“道”，如此就可减少思虑、欲望和感觉经验，使之越少越好，即“损之又损，以至于无为”。 “为道”的方法究竟如何呢？老子告诉我们：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”这种法门被道家称为“观止”。“观止”的法门，向来被认为是属于“玄学”的范围，对此众说纷纭，至今仍无定论。不出户而知天下事一说，从现代科学角度来看是说不通的，然而从气功和特异功能角度来看，却是可以做到的。 老子主张无为，反对有为，认为有为是从无为堕落而来。老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，又说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。他认为“道”和“德”是属于无为的范畴，仁以下是属于有为的范畴。 老子的无为而治也称为圣人之治。老子说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。又说：“圣人常无心，以百姓心为心”。老子所尊奉的东西，如他所说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。向来治理天下，或者以“人”治，或者以“法”治，或者“人”“法”并治。老子主张“人”治，并给统治者提出了很高的道德标准，其实最难做到的是“不敢为天下先”。也即“圣人之道，为而不争”，能做到这一点的人实在太少了。 从无为而治的观点出发，老子为我们描绘了一个理想世界。如其所说：“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。” 只可惜人类社会的发展并不象老子想象中的那样，所以说这是大势所趋。然而老子以反向思维为世人留下了宝贵的思想财富，其中的很多观点成为现代人思考问题的出发点。如“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”；“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之”；“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明”；“柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”；“民不畏死，奈何以死惧之？”；等成为现代人尊奉的关于为人处世的至理名言。数千年来,老子的无为思想对中华民族的性格行为和人生观产生了很大的影响。在现代社会中,这个思想是否还有价值呢?,我们是否还需要无为呢?答案是不容置疑的。我认为老子的无为思想包含着对人与自然相 互关系的深刻理解,包含着对社会的有益启示,它要求人们树立一种超脱的忘 我的思想境界,无私无欲,利于他人。因而,老子的无为思想不仅有存在 的价值,而且需要继续发扬。 老子哲学的中心观念是道,他的整个哲学系统都是由他所预设的道 而展开的。形而上的道是我们人类的感觉知觉所不能直接接触的。如果这个形而上的道不与人生发生关系,那么它只是一个挂空的概念而已。然而 老子的哲学形而上的色彩固然浓厚,但他最关心的仍是人生与政治的问题。因此,道必然要向下落实到经验界中,老子认为凡是自然、无为、柔弱等观念都是道所表现的基本特性和精神。其中,无为的观念,成为《老子》一书的中心思想,其他的重要观念都是围绕这个观念展开的。老子所处的时代天下大乱,诸侯混战,统治者强作妄为、贪求无厌、肆意 放纵,违背自然规律、社会规律,即有为,老子看到的有为的祸害己经非常严重了,他说:民之饥,以其上食税之多,是以饥:民之难治,以其上之有为,是以难治。老百姓饥寒交迫,是因为统治者的苛捐杂税太多,老面姓 的灾难不断,是因为统治者妄自作为,违背规律。老子对当时的统治者不顾人民死活,过着越来越奢侈的生活提出了批判,他-说:朝甚除,田甚芜,仓甚虚, 服文