西方文化史上的浪漫主义.docVIP

西方文化史上的浪漫主义 一、西方文化史发展历程及特点 1．魅力永恒的古代希腊文化：理性与辉煌（公元前3 500年～前12世纪） 2．传承文明的古代罗马文化：质朴与雄伟（公元前8世纪～公元476年） 3．神秘的中世纪基督教文化：神圣与超脱（476年～15世纪） 4．走向现代文明的文艺复兴文化：人本与理性（14世纪～17世纪上半叶） 5．开创民族国家的宗教改革文化：虔诚与反抗（14世纪～16世纪） 6．开启民智的理性主义文化：古典与启蒙（17世纪下半叶～18世纪） 7．激情澎湃的浪漫主义文化：激情与自由（19世纪上半叶） 8．工业繁荣的现实主义文化：困顿与回归（19世纪下半叶） 9．否定传统的现代主义文化：超越与新生（20世纪上半叶） 10．全球化背景的后现代文化：域外与迷惘（20世纪下半叶） 古典文化（希腊文化、罗马文化） ——理性、人文（人本）：必然（天性） 中世纪文化（基督教神学） ——非理性、神本 近代文化（文艺复兴、宗教改革、启蒙运动） ——人文主义、民族精神、理性主义 表面上回归古典，实质上是对古典文化的超越 过渡时期文化（浪漫主义） ——从传统到现代：从人文、理性到异化、非理性 现代文化（现实主义、现代主义、后现代主义） ——异化、非理性：必然（无助） 二、浪漫主义产生的背景 作为一种与理性主义相对立的社会思潮，浪漫主义（Romanticism）是革命与反革命、复辟与反复辟斗争的产物。 社会政治因素（社会根源）：法国大革命后，启蒙学者所预言的理想社会根本没有出现。按照启蒙学者的理想，在推翻封建统治之后，一切“迷信、偏私、特权和压迫，必将为永恒的真理，为永恒的正义，为基于自然的平等和不可剥夺的人权所排挤。”然而在事实上，那种动荡、混乱、灾难的局面完全出乎人们的预料。随着理性的国家理想的完全破产，卢梭的社会契约观念在（雅各宾派专政与拿破仑帝国）恐怖时代已经演变为现实；为了摆脱这种恐怖，对政治能力丧失了自信心的市民等级，起初求助于腐败的督政府，最后则不得不托庇于拿破仑的专制统治。于是，社会现实的严酷性宣告了启蒙理想的破灭，引起了社会中普遍失望的情绪，浪漫主义就是这种情绪在文化上的反映。 精神文化因素（思想来源）：除了社会政治因素外，卢梭的“回归自然”观念、德国的“狂飙突进”运动、古典哲学和空想社会主义，都成为浪漫主义思潮蓬勃发展推动力。 卢梭声称，可以从感情、感觉和心灵学到经验教训和理性，依靠心智活动永远不能确立为人类提供正确行动指导的真理。由歌德等人发起的“狂飙突进”运动，导致一种以不满现实、追求理想为特征的浪漫主义文化的诞生，这种崭新的、自由的文化主要体现为对个性解放的追求。而德国的哲学家如康德、费希特、谢林、黑格尔等夸大主观意识的作用，强调天才、灵感和人的精神力量，把“自我”置于最崇高的地位，甚至还宣扬宗教和神秘主义。空想社会主义的传播，反映了尚未成熟的无产阶级对现存社会制度的失望和抗议，以及建立使他们获得真正解放的理想社会的愿望。 三、浪漫主义的特点（激情与自由） 浪漫主义产生于18世纪末、19世纪初，它宣告了人与个性的突出地位，并以强烈的感觉、激情和想象等非理性的情感与冷酷的理性形成对立，因而标志着与过去的彻底决裂。 浪漫主义一词最初出现于文学之中，它在德国与古典主义文学相对立。在艺术上，浪漫主义抛弃了古希腊罗马典范，表现为对新古典主义的逆反。具体来说，“浪漫”（roman）这个词最早出现于12世纪法国叙事长诗《罗兰之歌》中，也称“罗曼司”（romance），意为幻想的、离奇的、多情的、风流的，用以指描写中世纪骑士战功和冒险传奇的长篇小说或传奇故事。后来，形容词“罗曼蒂克”（英文romantic）逐渐成了生活和艺术用语。 在浪漫主义运动中，艺术家们获得了一个让自己的想象以自由驰骋的舞台。他们强调创作自由，反对理性崇拜；强调情感和想象在创作中的作用，反对古典主义的泥古倾向和理性教条的束缚。他们认为，个人的价值和抱负高于社会，而16世纪以来一直占统治地位的古典主义，不仅无法表达人的自然感情，反而忽视了人的深刻的内在力量。 浪漫主义者一般不喜欢如实地描写现实生活，而是偏爱表现主观理想；反对古典主义枯燥而冰冷的“理性”，重视抒发个人的感受和体验。他们对现实表现出的不满，对庸俗丑恶的社会极为反感，而对一切非凡的事物怀有的兴趣，因而他们的作品具有鲜明的感情色彩，表达出对大自然的热爱。在浪漫主义者的笔下，雄伟奇异的大自然或远方异域往往是他们寄托自由理想之所在，而那些非凡人物也往往出没于大自然或奇异的环境之中。 浪漫主义者反对因袭陈规、压制个性的古典主义，要求个性解放和创作自由；他们反对艺术家遵循任何规则，倡导在创作中采用多种多样的体裁形式，特别是那些具有强烈感情色彩的体裁，如抒情诗、抒情叙事诗，以神话传说为题