2013中国文化概论第十七章中国文化的价值系统.ppt

中国文化概论 第十六章 中国文化的的价值系统 价值观在文化中处于核心地位。 价值观：由一系列价值原则组成，凝聚了人们对善恶、美丑最基本的观念与原则。 价值观奠基于人的历史需要，体现了人的理想，蕴含着一般的评价标准，展示为一定的价值取向，外化为具体的行为规范，并作为稳定的思维定势、倾向、态度，影响着广义的文化演进过程。 重人伦而轻自然、重群体而轻个体、重义轻利、重道轻器是中国传统文化价值观的主要特点。 对比： 茨威格　　《一个女人一生中的二十四小时》 托尔斯泰　《复活》 曹雪芹　　《红楼梦》 第一节　天人关系上的不同价值取向 　　　　　（重人伦，轻自然） 一、人文取向与人道原则 天人之辨，是中国传统文化价值系统的逻辑起点。 儒家： 　自然是一种前文明的状态，人应当通过自然的人文化，以达到文明的境界。 文明社会基本的价值原则： “仁”， “仁者，爱人” 对人加以尊重和关切。 孟子： “仁政”，以德行仁，反对暴力。 墨家：“兼爱”。以兼爱纷争，达到大治。超越了宗法关系，具有更普遍的内涵。 佛教：慈悲为怀、普渡众生，从一个侧面强化了中国文化注重人道原则的传统。 自然与社会道德一体化 二、“无以人灭天” 道家：关注的重点放在自然(天)，强调“法自然”，主张“无以人灭天” 自然作为一种完美的状态有其内在的价值，人化的过程不仅无益于自然之美，而且总是破坏这种理想状态，一切人化的过程都是对自然之美的破坏。 提倡从文明回到自然。 老子：“见素抱朴” 。 庄子：“绝圣弃和”，“攘弃仁义”。 个人意志的超脱空灵 就天人关系而言，儒家的价值取向在传统文化中占支配地位，其要求化自然为人文，并以人道作为社会的基本原则，有积极的意义。但其只偏重道德完美而忽略人的自然性，带有狭隘和片面的特点 道家崇尚自然，但反对对自然的积极改造，表现出消极的一面。 比较： 巴尔扎克《欧也妮·葛朗台》 劳伦斯《查特莱夫人的情人》 三、“力命之辨”与人的自由 天人之辨内在地关联着“力命”关系问题。 “命”： “天”的超验化（超经验，超实践，超感受，不可认知。 “天命：涵义接近于必然性、不可预测、难以把握的先在规律，具有神秘的、超自然的色彩。 “力”：主体的力量和权能，个人认知、判断、改造、创造的能力，即人的主观能动性。 “在我者”：自由信念，个人的德行、涵养、济世救国的能力。 “在外者”：天命、宿命。 化自然为人文的基本条件是主体自身的努力，超越自然的要求本质上蕴含着对主体力量的确信。 在儒家那里，自然的人化更多地指化天性为德性，与这一趋向相应，主体的力量和权能首先表现于道德实践的过程。 肯定主体在道德实践过程中的自主权能，构成了儒家文化的主流，其历史影响极为深远。 “力”与“命”二者的关系： 道德实践领域：行为在已，结果在天。 社会范围：政治理想实现于否，最终决定于超验的“命”。 个人：生死、富贵也均有定命：“死生有命，富贵在天。” 实现二者统一的方法：“求”，表现为主体的自觉努力。 “求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”(《孟子·尽心上》) 在一定的范围内(“在我者”)，这种努力受制于主体自身，并能达到预期的目标；超出了这一范围(走向“在外者”)，则主体便无法决定行为的结果，一切只能归之于天命。 儒家所谓“在我者”，主要与主体的德性涵养和道德实践相联系，“在外者”则泛指道德之外的各个领域。 二者的区分，在某种意义上表现为自由信念与宿命观念的对立。 对主体自由与外在天命的双重确认，构成了儒家价值观的基本特点。 道家将“无为”规定为主体在世的原则。 “无为”：对违逆自然的否定，接受既成的境遇，它与改造对象和改造自我的积极努力形态对立的两极。 “安命”：“知其不可奈何而安之若命，德之至也”(《庄子·人间世》)，服从超验之命。 “逍遥”：通过虚静无为，合于自然，便可以摆脱外在的束缚与限制，逍遥于世，达到超越感性欲望和功利、具有审美意义的自由之境。 儒家:自由之境,主要与道德努力相联系 道家:逍遥,则趋向于审美的追求。 第二节　　群已关系的定位　　　　　（重群体，轻个体） 一、“修已以安人”（儒家思想） “成己”：德性上的自我实现，强调求诸己，而反对求诸人：“君子求诸己，小人求诸人”，“责已，不求人”。 “安人”：个体在实现自我的同时，也应当尊重、帮助他人实现自我，所谓“己欲立而立人，己欲达而达人” 。 成己而成人：自我的实现与成就他人的统一，达到群体实现的“和”的境界。 “修己”即自我的涵养，“安人”则是社会整体的稳定和发展。道德关系上的自我完善(“为己”)，最终是为了实现广义的社会价值(群体的稳定和发展)。 这种群体的原则，具体表现为“和”的价值取向（“礼之用，和