弘扬中国传统孝文化,促进社会主义和谐社会建设.docVIP

弘扬中国传统“孝”文化，促进社会主义和谐社会建设 中国是一个有五千年历史的文明古国，中国的传统文化更是博大精深、五彩缤纷。中国传统文化中的孝文化更是贯穿了整个封建社会，对当时以及现在都有着深远的影响。特别是在我国全面建设小康社会的新时期，大力弘扬中国中国传统文化，对促进社会主义和谐社会建设具有重要意义。 全体人民平等友爱、安居乐业、融洽相处，社会政治稳定、国家长治久安，是构建社会主义和谐社会的重要目标。没有共同的文化纽带和良好的道德规范，社会和谐就难以达成。孝文化是具有中国特色的传统文化，它宣扬人性的真、善、美，塑造了中华民族精神和国民品性。长期以来，行孝成为美德之首、立身之本、齐家之宝、治国之道，对中华文明的长期赓续发挥了巨大作用。继承中华传统文化精华，构建社会主义和谐社会，创新、弘扬孝文化正当其时。 封建文化中孝道是仅次于忠的道德规范。历代君主基本都是大力推行孝道的，但重点是孝顺的“顺”字，是强调的上下有别。因为圣人说过，“孝慈，则忠”，这话的落脚点是忠；“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”这话的落脚点是只有孝悌的人才不会犯上作乱。因为他们守住了“道”，道当然就是“君君臣臣父父子子”“三纲五常”之道了。显然出发点是人顺从纲常等级，不能犯上作乱。目的是为封建统治服务的。我们今天提倡孝道的出发点，我理解是两个方面：一是唤醒人性中美好一面，回报那些养育我们的父母；一是从社会角度提倡一种爱心，一种尊老爱幼的道德。孝在传统文化中，一方面是“善事父母”之伦理意识，体现着亲亲、尊尊、长长、贵老等伦理精神，另一方面，它还具有祖先崇拜、追求永恒的宗法性、人文性宗教意义，从而强化着中国人的家族、宗族意识。另外，孝还是中国人珍视生命、保护生命的哲学意识的体现，是中国传统文化内在的、深层的元意识。孝之文化观念不仅对中国传统政治、教化等有深刻影响，而且对中国人的生活方式、民俗、民间艺术等都发生了巨大的影响孝文化是形成一切人际关系和谐的价值渊源和价值基础。事亲行孝，历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是幸福家庭的道德基础。传统孝文化不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会性行为，行孝者对社会公德负责，肩负社会责任。一个家庭如果缺乏孝亲尊老氛围，几代人亲情冷漠，互不相顾，这个家庭的美德建设必然是一句空话，也很难想象这个家庭的成员会热爱国家、奉献社会。孝亲尊老是中华民族的优秀道德传统，老年人曾经对社会做过贡献，又为抚养和教育子女操劳终生，他们理应得到社会、子女及其家庭成员的尊敬、关心和照顾。孝亲尊老是晚辈应尽的法律责任和道德义务。子女自觉履行孝敬和赡养老人的义务，不仅能减轻社会的负担，促进生产的发展，而且有利于加强社会主义精神文明建设。家家有老人，人人都要老，人人孝敬父母，个个尊老爱幼，社会主义精神文明建设就有了稳固的基础弘扬传统孝文化，有利于构建当代社会道德体系。在社会主义道德建设中，与家庭生活、职业生活、社会公共生活相对应，家庭美德、职业道德、社会公德是社会主义道德的三个有机组成部分，其中，家庭美德是社会道德体系的枢纽，是社会道德建设的起点，是个体道德化的摇篮，在整个社会主义道德建设中具有基础性的地位和作用，家庭伦理道德与职业道德、社会公德是相互渗透、相辅相成的。在中国孝文化的发展历史上，作为家庭道德建设基础的孝不仅具有维持家庭稳定的功能和作用，它对社会道德体系的构建同样具有重要的意义，孝是一种最基本、最起码的道德，是一切道德的出发点，是培养道德情感的着眼点和社会道德的生长点，也是对青少年进行道德教育和道德修养的起点，“如果说，一个人，连父母对自己的‘恩惠’都不愿意报答，甚至虐待父母，我们又怎样期望他会报答社会、国家、他人对他的‘恩惠’呢？这样的人，又怎样可能是一个有道德的人呢？”敬老爱老的美德是黑夜里的一盏灯；是寒冬里的一把火；是沙漠中的一泓泉；是久旱时的一场甘霖。敬老爱老助老是我们中华民族的传统美德，是先辈传承下来的宝贵精神财富。在我们源远流长、博大精深的传统文化中，重视人伦道德、讲究家庭和睦是我们文化传统中的精华，也是中华民族强大凝聚力与亲和力的具体体现。中国古代就有“卧冰求鲤”、“亲尝汤药”等24孝的故事。“老吾老以及人之老”成为做人的一个准则。然而我们又必须看到, 孝作为一种家庭或社会伦理规范, 其功能与作用有值得肯定的东西。家庭是社会最基本的细胞, 只有家庭稳定才会社会安定, 而孝道在维系、稳定家庭方面具有任何其它道德不可替代的作用。它植根于亲子间的血缘亲情, 不仅调节父子关系, 也调节兄弟关系, 成为维系家庭的凝聚力。传统孝道还提倡“老吾老以及人之老”的推己及人的社会之爱, 提倡关心和爱护全社会的老人。这对于培养人民大众的群体意识、责任意识,