中西方丧葬文化差异-2.pptVIP

中外丧葬文化差异 葬礼仪式的历史其实是一部人类的历史，丧葬习俗就如同人类文明一样古老。任何一种文化在如何处理逝者的问题上，至少有3点是相同的；遵循某种丧葬习俗或宗教仪式；为逝者精心挑选墓地；对逝者的缅怀。但是在具体实施的过程中，无不带有本民族的烙印。中西文化是影响当今世界最大的两个文化体系，他们对死亡有着各自不同的理解和诠释。 中国的“隆丧厚葬” 中国早期丧葬习俗的产生是基于对死者的怀念与敬畏，因此作为人生最后一站的死亡，自然就有了一个特殊地位。 由于中国漫长的封建发展史，丧葬习俗受到儒家思想广泛而深刻的影响，同时又汲取了道家和佛教的诸如“转世、轮回”等思想。在儒、道、佛的共同作用下，形成了中国特有的铺张大办、香骡纸马、打幡招魂的丧葬习俗。 殷商时期：人们崇拜鬼神，在葬礼上大量使用人殉、人牲和车马陪葬。 春秋以后：周王室衰落，各诸侯国自行称王，诸侯王都按照自己的喜好大搞隆丧厚葬，大出风头，老百姓也倾家荡产办丧葬 战国时期：各诸侯国交战频繁，当时的隆丧厚葬情形并未消减，“隆墓”就是这一时期的产物。闻名于世的秦始皇陵墓，更将隆丧厚葬推向登峰造极的地步。 西汉时期：文帝推行减丧薄葬，得益于文景之治时休养生息的政策。汉武帝时期，各级官吏又争相打扮特办葬礼。 唐、宋、明、清各朝代丧葬制礼由最终形成到逐步完善国家开始直接殡葬。制度化是唐以后殡葬的基本特征 从形式上看，古代中国人生前早早就要置办一片坟地，在营造之前，必须查看地形位置的来龙去脉，用“罗庚”校测方向，然后择日点穴，规划格局，卜吉择日动土。 亲人亡故后的丧葬礼仪包括停尸、报丧、招魂和送魂、做“七”、吊唁、入殓、丧服、出丧择日、哭丧和下葬十种仪式。 隆丧厚葬的另一种表现形式是陪丧风俗。人们在研究每个历史时期的丧葬文化时，几乎都能发现大量的陪葬品，如新石器时代的彩陶、秦兵马俑、汉代明器、唐代三彩俑和动物、明清瓷器等等。 中西不同的“形神观” “形神观”： 即人死后是有灵魂，是否成鬼的问题。 东汉桓谭在《新论》中提出了著名的“烛火之喻“，谓”精神居形体，犹火之燃烛矣”，“烛无，火亦不能独行于空虚”，形象地否定了精神可以脱离肉体而存在的“灵魂不死”之说。 儒家思想在其产生之初，就把关注的焦点投向“人”，投向人类的现实生活。这种以人为本的价值取向，表明了儒家在本质上是以人性否定神性的。同时，儒家“敬鬼神而远之”的态度把人们的注意力引向了现实的社会与人生。 中国传统繁冗的丧葬仪式除了可以表达对望者的尊重和哀悼之外，很大程度上也体现了生者，尤其是继承人的经济和政治利益。继承人通过在丧仪中合乎规范的举止，体现出贤德和孝顺，以便在公众面前合理地接过死者的财产和权力。而丧葬排场不但表明了死者的社会地位和家庭的富裕程度，还可以巩固和提高继承人的面子和名望。由此可见，丧葬的种种礼仪是借为死者举哀之名为生者求福。 与儒家不同的是，基督教在灵魂与肉身关系问题上持二元论的观点，即强调灵魂不死，而肉体有生有灭。 英文的“灵魂”（“精神”）spirit 一词是由希伯来语中的“呼吸”而来。《创世纪》中这样描述了亚当的而出事：“上帝用泥土做成了一个男子，想他的鼻孔中注入生命的气息，于是这个男子就变成了活人。”可见，灵魂和肉体并不是合二为一的。 与儒家看重肉身不同，基督教重视灵魂轻视躯体，认为躯体只是灵魂的寄居场所，死亡是灵魂的解脱与升华，灵魂可以脱离躯体单独存在。西方的葬礼实质上是在安置死者的灵魂，通过教堂、教师、墓地等中介，使亡者的灵魂升入天国，接近上帝，获得安宁。 中西传统丧葬习俗的差异不仅仅表现为“隆丧厚葬”和“简丧薄葬”，其文化渊源也不局限上述内容。 * 西方的 “简丧薄葬” 西方国家的丧葬礼仪基本上属宗教式的丧葬礼仪。人死后，首先在死亡地或尸体发现地的登记处进行登记，由医生或验尸人员签发书面证明，并在死亡者生前居住地的基层组织办理登记；而后对亲友发出通知或在报刊上公开宣布。 葬礼一般遵循死者生前遗嘱、遗言确定是土葬或者火葬。丧葬事务一般由殡仪机构或承办人具体安排，包括埋葬或火化的时间、地点以及举行葬礼仪式的时间、地点等。西方葬礼仪式一般同结婚一样，多在教堂举行。具体程序是，先把棺材运入教堂，由一位教士念悼词并为死者祈祷，然后用一块天鹅绒棺罩遮盖住棺材送往墓地或火化场。 葬礼与葬礼弥撒可以同时进行，也可以分开(在葬礼后的某一天)举行，一般由神父或死者亲属议定，包括祈祷词和经文，然后是圣餐，最后为告别仪式。 西方丧葬礼俗主要受基督教文化的影响。基督教将每一个人