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庄子的“齐物”世界观与实践方法 　　庄子名周，生活在战国时代前期。古往今来，世人莫不为生活琐事，功名利禄而累，甚至失去自我。而庄子是个大智之人，是一位觉醒者，是生命的真正守护者。他的思想是洒脱的，他的人生态度是积极的，超脱自然，凌于长空。庄子继承和发展了老子的”道”的学说，在当时形成了与儒、墨鼎力的形势，在中国思想史上留下了独放异彩的一页，并且对文学以及各艺术领域产生极大的影响。 　　人生哲学是庄子思想的核心部分，主要是对人生的理想境界和实践方法的思考，他追问人生苦难的终极原因，发现灾难归根结底都来源于人类自身那无穷无尽的欲望，种种苦恼和不自由的根本原因在于”有待”、”有已”.因此庄子发现唯有荡涤它们的污染，冲破它们的役累，才能返璞归真，以符合”虚静恬淡无为”之自然本性，才能到达与天地融通为一。在《庄子》 　　一书中充分体现了淡泊名利，顺物无己，清心寡欲等思想，深刻触动着我们的心灵，使我们从中获得很多的教益。 　　一、庄子的”齐物”世界观 　　庄子之所以能达到”乘天地之正，御六气之辩”、”无所待，以游无穷”的逍遥状态，是来源其对世界的思考。在庄子的《齐物论》中，提出”其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”万物有分必有成，有成必有毁。根本就不存在所谓的完成与毁灭，始终是浑然一体的。[1] 　　在庄子眼里，”万物一府，死生同状”、”物无非彼，物无非是”是说万事万物没有不是彼方的，没有不是此方的，都是相通的整体。没有一成不变的，时间的流失永无止境，是非，美丑，贵贱，得失等它们的分别根本没有定准，也没有终结，人们也无法停留下来。所以庄子想借助绝对本体之道，去突破和消除主观的局限性和片面性，从而与造化同往，死生为一，忘却、摒除对事物的分别和执着，畅游在自己逍遥的精神世界里。[2] 　　万物的”自然”属性，乃是一切事物的本然存在状态，它是天之所成所赋，因此，它是不增不减，是人为不能改变的。所以要放弃人为物役，有意识的人为造作都是违背和远离自然之性的。有智慧的人，只是以空明的心去观照，去顺应万物。庄子多次告诫人们”莫若以明”.如在《齐物论》中写到”欲是其所非而非其所是，则莫若以明”,”为是不用而寓诸庸，此之谓#39;以明#39;”,”是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行”等，这些语句都告诉人们要以空明的心去寄托在事物自身的功用上，任凭自然均衡，达到物我并行，各得其所。在《缮性》中指出：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之人。庄子指出各种主观世界的争论纠结，是迷失自我的表现，是主观成见所致使，要想停止争论，就得停止彼此、得失、忧乐、是非等的纠缠，就得用”莫若以明”的认识方法，排除成见，开放心灵，达到”万物与我为一”的齐物的和谐境界。 　　庄子在”齐物”以后，心灵得到了解脱，自然自在起来。如在《应帝王》中：立乎不测，而游于无有者也。 　　心灵远离”相对”以后，庄子畅游于”绝对”的自由之中。就像”鱼相忘于江湖，人相忘于道术”,生活在一种自然的自由状态之中。庄子能”游心于道”,在于放弃了很多东西，退却到了属于自己的心灵天空，在那里找到了心灵安静和自由之地，在自己的地盘做自己的帝王。庄子舍弃了外界的纷争、劳累，却守住了生命的根本。庄子的这种舍弃和放下，不是一种软弱，而是一种智慧，是一种豁达！而现在的社会，又有多少人想到”放下”?多少人真正做到”放下”?我们整日忙碌劳累着，却不知道自己忙了些什么。 　　二、庄子的实践方法 　　哲学家们在认识上永远摸索着，在实践上也永远行动着。庄子对万事万物有了本然的理解之后，有了自己独有的行为方法。心理上不依赖于外界事物，不受外界的限制，自由自在。可以说庄子给处在各种困境中的我们提供了心灵药方，告诉我们要做一个真正的”贵族”. 　　第一，”无所待”的方法。”无”字眼在《庄子》中出现甚多，是庄子思想的精髓部分。如”无物”、”无我”、”无情”、”无名”、”无待”、”无功”等。”无”并不表示没有的意思，而是要去除一切人为的东西。不要因为好恶、爱憎之类的情绪损害自己的本性，要顺其自然而不是人为的去增益生命。[3] 　　庄子在《大宗师》中讲：故乐通物，非圣人；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。这句话告诉我们有心和外物交往，就不是圣人；有亲疏之分，就不是仁人；揣度天时，就不是贤人；利害不能相通，就不是君子；追求声名而失去本性，就不是士人；自丧真性，只能被人役使，就不是役使之人。可见庄子认为不要过分追求是是非非，纠缠于外物之中而劳累身心。 　　 　　如果我们处理事情没有贪欲、私欲、偏见，不与外物冲突，那么我们才能不动心，保持心的平静，不使好恶而伤其身。在庄子看来，”好恶”就意味着被好恶的事物所牵引和支配，成为外物的附庸，也就容易被外物伤害而失去自己。因为任何一种