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艺术与其教育的谎言 宝石小学 梁煜金 摘要：艺术及其教育的根本属性是培养和训练人的深邃情感，所以无论我们多么离奇的创造，若不能殊途同归的诱使人们回到心灵的安静，那注定是一场名利竞技的延续，即难以符合东西方哲学的精神，也难以融入世界宗教的价值体系。 关键词：宗教哲学 说教 情感体验 正文： 凡接受过现代东西方审美训练的人，越发喜欢用“科学”的态度去阐释他们远远不能验证的精神美学。敦煌莫高窟的绘画、希腊神殿遗址、哥特式教堂的建筑等等这些人类精神文明的物质载体，衍变成美术课堂里所介绍的旅游宣传资料，这虽符合当下的经济至上的主流价值，但我想说这一定是丢了西瓜捡了芝麻，因为课堂里介绍的人类文明要说简单那只是浅薄的人没能具备体验妙处的能力。 说起梵高和他的作品，许多人都不陌生，他的人生经历，恰好为许多人寻得借口找到他处的安慰，但他们少了梵高的宗教体验，梵高作品显现的狂躁与感动，我们若缺乏了宗教的知识理解梵高和他的作品就很困难。曾经他对穷人的同情和帮助被宗教组织认为过度，而遭到背弃；这种情感复杂性也许是当下教育认知领域很难涉及的部分，总的来说我们的经验没有能够确保我们的判断力客观。杜威，美国20世纪哲学家和教育家，在他的《艺术即经验》的著作中，大力的强调经验的重要性，要求在学习的场所集中创造各种可经验的环境，提高受教育者的感受能力，也就是情商训练。 信息时代的艺术门类，发生了重大变化，原因可能是咨询的发达缩短了人们在具体情景中感受的时长，很难有人愿意在一副绘画或雕塑作品前，深思和感叹！人们接触的声形物质越多，感受力反而变得迟钝，为应对迟钝的感受力，人们不断衍生新的艺术门类去满足知识世界的刚需，即便这本末倒置了。 艺术及其教育的根本属性是培养和训练人的深邃情感，所以无论我们多么离奇的创造，若不能殊途同归的诱使人们回到心灵的安静，那注定是一场名利竞技的延续，即难以符合东西方哲学的精神，也难以融入世界宗教的价值体系。明显这些问病人类世界并开出药方的宗教哲学却始终将艺术认作近亲，永无休止的对其说教恰似证明了这点。当然说教的冲动变的越明显，它们的分歧就越严重，例如，现今商业的力量越是成为主导，说教也紧随其后显得突出。总的来看我们不能轻言商业利益和教化作用孰轻孰重，关键看他们的情感体验，毕竟人类的主流认知能力处于初级阶段，再治根的心灵药方也不及金钱欲望牵引来的爽快。 对艺术也不可过分强调它的作用，再先进的文明也避免不了成、住、坏、空。希腊神殿遗址、罗马哥特式教堂的修建验证了这样的历史事件，但若文明足够深厚就会在特定历史条件下得以复苏，意大利文艺复兴和中国近代文革的拨乱反正就是有力的证明。 艺术教育作为口号就是问题，其一：教育本身就是艺术化的过程，是对人性本质真理的觉悟手段，艺术独自在这个究竟真理下，毕竟微不足道，艺术的作用在许多哲学家的词典里不怪被微视。艺术与教育的关系也像中国当今房地产市场投机和刚需一样，无论投机量多大都是在刚需的前提下，及教育中艺术的不可或缺性也是刚需。这个比喻或许不一定很恰当，但我更想说当下许多教育命题的混淆。其二：艺术本身的百无一用与艺术作为教育手段的载体的矛盾，这里姑且把美术作品与文学作品作为一类，如著名作家莫言先生在若贝尔文学奖颁奖典礼致词所说“文学的伟大在于它的百无一用”，这种“百无一用”恰恰又没有损害其作品特有的严肃（教化）。 在涉及艺术教育，有个不可回避的事实：目前在许多国内教育机构，教师的文化素养亟待提高。即便是大部分受过高等教育的师资，也是有知道，没文化偏多。在艺术专业师生中显得尤为突出，如音乐绘画专业缺乏古典传统文化的熏陶教育，有人认为对于艺术创作，传统带来了太多束缚，不利于时代特征作品的创作，但我认为持这一观点的人，更受制于西方快餐功利文化的引诱，殊不知这样的引导恰恰造就了少数的狂欢者和大批的挫败人。连锁挫败人心安定难了，社会的稳定遭到不良文化的蚕食，这些许的慰藉鸡汤，失之何昔。可惜的是越少有人知道无论什么时代，器世界怎样变化，人类所遵循的真理始终如一。 思想如法者的解脱，需要佛陀一般的修持，欣赏艺术的能力也需要如法的训练。我们不能高估瞬时的热情和感动，生活中感受乏力所带来的烦恼和冷漠不再令我们陌生。 教育者需终身自教，才可自明，这浅显的道理，德薄者不可理解，教者莫有得失心方可。那又如何厚德，如何厌离得失。宗教和哲学及心理学教育为我们自我完善找到了训练方法，我相信除此之外我们还没有更好的科学训练方式，许多人将中国近现代的屈辱与我们的古老文化联系起来，殊不知中国在几千年来领先世界依仗的就是现今与愚昧相联系的文化，奇怪是即便今天，拿我们千年古国自诩，赢他国尊重，也要抬出我们厌弃的先人文明，要知道中国百年屈辱是我们人的出问题（教条和自大习气），相反我们必须感慨文明富足与我们的文化相关的这段历史。 我感慨在我三