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钱钟书谈艺录中物.docVIP

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钱钟书谈艺录中物

錢鍾書《談藝錄》中「物」、「我」的符號關係及 陳雅萍 摘要 錢鍾書創作的《談藝錄》突破傳統古典文學的詮釋,透過詩人實際創作印證東西方「物」、「我」的哲學概念,說明作者主觀「我」(Me)的轉變途徑,兼採佛教「現象無我α」、「實相無我β」的觀點與西方神秘主義「自我」(aphenomenal ego)與「真我」(an eternal self)的說法,探索作者超脫形體「我」、主觀意識「我」,達到物我相融、相忘的歷程。 ? ? 關鍵詞:錢鍾書、執我、物我相忘、破我、在我而非我 一、前言: 在人類文明的發展歷程中,人們不斷探索什麼才是世界的象徵?什麼才能體 現人與大自然之間的關係?在摸索的過程中,試圖透過繪畫、音樂、宗教等各種管道來呈現「物」與「我」的關係,直到語言文字的出現,人們開始運用簡短洗鍊的字句編輯成詩歌,將心中對於自然萬物的感動化成符號,達到物我合一的精神狀態。王國維在《人間詞話》就談到此一概念:「有我之境,以我觀物,故物皆著我之色彩。無我之境,以物觀物,故不知何者為我,何者為物。」,抽離出「我」與「物」兩個元素之外,又以「有我之境」與「無我之境」來解釋「我」與「物」之間的關係,彰顯「造境」與「寫境」兩種詩歌創作的手法。 錢鍾書認為王國維「有我」與「無我」的界定仍不夠周嚴,所謂的「無我」若是理解為「即物生情」,那麼這個「情」字還是得由「我」為出發點,而非真是無我,因此,錢鍾書重新由「我」的符徵意義上觀察作者進行創作時的精神層次,提出「古人好詩,在人如何看,在人把做甚麼用」的見解,認為文藝創作最初的重心擺在作者的主觀意識「我」,爾後才逐漸轉為哲學層次的「我」,援引佛家《傳燈錄》卷三載:「時門人道副對曰:如我所見,不執文字,不離文字,而為道用。」,說明文學創作的最高層次在於化有我於無我之中,繼而達到忘我、破我的精神狀態,也就是作者不但要善用語言文字來表達心中的情感,還要不被文字符號所拘束,才能達到文學藝術的最高層次,即是物我融合一體的境界。 然而光是理論仍舊不足,還必須配合作者進行創作的實際狀況,於是,錢鍾書由「我」的符徵意義切入,繼而拓展出「忘我」、「破我」、「在我而非我」與「非我而仍是我」的概念,用以觀察「物」、「我」的符號關係與實際應用於創作的方式,並深入剖析「物」、「我」的互動關係,詮釋有我而無我的發展脈落。 二、以「我」為主軸的物、我關係: 縱觀《談藝錄》各個篇章,錢鍾書並未獨立一章專談「我」的哲學概念,而 是透過詩歌的品鑑,上推出「我」這個符號,繼而解釋文藝創作者如何由自己的眼光剪裁編輯手邊可入詩的素材,將客觀的「物」納入主觀「我」的眼中,化為「我眼中的物」,如此說來,「我」是具有主觀意識的個體,「物」則是客觀無意識的客體,而透過主觀意識的「我」所見的「物」,則屬於「物」、「我」合一的最初開端,錢鍾書舉出佛教中「執我」的概念: 《瑜迦師地論》卷六破十六種“不如理異論”,其四為“計我論”;略謂:“於諸行中假設有我”,一為令世間言說易故,二為欲隨順諸世間故,三為欲斷除謂定無我諸怖畏故,四為宣說自他成就功德過失,令起決定信解心故。如執有實我,則所計我為即於所見事起薩土垂 覺,為異於所見事起薩土垂 覺耶。 這段記載旨在詮釋佛家「遍計所執性」(parikalpita-svabhava)的概念,指出完全(遍)被分別(計)的性質,而被分別出來的「物」,就是由凡夫執有實體的產出物,故云「執有實我」,意味著凡是帶有凡夫對所分別的「物」之背後,都執有一實在物的存在,而「攝大乘論」便把它定義為「境」,錢鍾書將「執我」的概念應用於文藝創作的觀察上,故云:「或則目擊道存,惟我有心,物如能印,內外胥融,心物兩契;舉物即寫心,非罕譬而喻,乃妙合而凝(Embodiment)也。」,意指物我的初步融合在於作者的主動剪裁,由於特別強調「我」的符徵意義,因此,在文學創作的運用上,偏重於表達作者的理念與情感。 (一)我 理 物---「即事即理」與「以事擬理」 錢鍾書認為「我」的概念源自於理性的自覺,胡應麟《詩藪.內編》載:「禪 家戒事理二障,作詩亦然。蘇黃事障,程邵理障。」,所謂的「事障」、「理障」,意指哲學家認為萬事萬物皆能證道,故王夫之有詩云「天且不言人代之」,談「人」所言的「天」,是經過人的主觀所呈現的意識天,而非自然天,這個概念正好與佛教破除執我的說法相牴觸,形成「我」因哲學定義不同而有不同形式,錢鍾書先提出了「理趣」的概念: 若夫理趣,則理寓物中,物包理內,理因物顯。賦物以明理,非取譬於近 (Comparison),乃舉例以概(Illustration)也。或則目擊道存,惟我有心, 物如能印,內外胥融,心物兩契;舉物即寫心,非罕譬而喻,乃妙合而凝 也,亦得吾心之不競。此所謂凝合也。鳥語花香及秉天地浩然之氣;而天 地浩

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